Depuis le début du siècle, qui avait été une étape si décisive dans la vie et l'œuvre spirituelle de Rudolf Steiner, 21 ans s'étaient écoulés. En 1921, il avait dépassé l'âge de 60 ans sur son chemin sur terre riche de destin. Si nous regardons maintenant l'année suivante et voyons comment il a rayonné du centre de son être vers son environnement et quels destins lui vinrent alors cette année porte probablement la signature de la plus forte augmentation de sa puissance active extérieure et en même temps du plus lourd fardeau et de l'épreuve de son travail par un coup du sort extérieur. Si l'on considère la dynamique de son expansion dans les sphères des événements contemporains, les étapes de l'accroissement de son éveil au monde extérieur comme une facette de son œuvre, alors sa tournée de conférences au début de 1922, au cours de laquelle il présente son œuvre à plusieurs milliers de personnes devant les salles bondées de nombreuses villes d'Europe centrale, puis en juin 1922 le Congrès Ouest-Est de Vienne, où il parle à plus de 2 000 personnes chaque soir pendant douze jours, représentent certainement le point culminant de cette œuvre tournée vers l'extérieur. La nuit de la Saint-Sylvestre de 1922 a cependant été l'épreuve la plus difficile pour lui, car en une nuit, un incendie destructeur a détruit le plus grand édifice visible qu'il avait construit au cours d'une décennie. C'est comme si les puissances spirituelles voulaient tester ce que l'âme d'un homme est capable de supporter. Il a supporté cette épreuve d'endurance sans faille, avec droiture, et est sorti du mystère de cette épreuve des plus difficiles avec une force intérieure accrue vers l'avenir. C'est pourquoi cette année est placée sous le signe du tournant atteint, menant à un sommet qui devient le point de départ de sphères encore plus élevées, dans lesquelles la marche en avant exige à nouveau d'autres forces, d'autres rythmes, une collecte et un rayonnement renouvelés. Beaucoup de choses sont différentes dans la vie et l'œuvre de Rudolf Steiner avant et après cette année. Après l'avoir traversée, il se trouve à la porte des dernières années de sa vie, celles de l'achèvement et de l'épanouissement. Il appelle maintenant ceux qui le suivent à une concentration encore plus intense, à de nouveaux tests/examens/épreuves et à la mise en ordre de l'armement pour les étapes plus raides à venir. Ses dernières années sur terre sont alors placées sous le signe de cette ascension dans la nouvelle sphère désormais atteinte, et portent donc en elles leur propre essence et leurs propres lois de planification et d'accomplissement.

Suivons d'abord le cours des événements jusqu'à ce tournant, les étapes abruptes de cette expansion dans la première moitié de 1922. Le point de départ au début de l'année est à nouveau le travail à Dornach, où il complète pour la première fois le cours pédagogique commencé à la fin de 1921. Ce n'est certainement pas une coïncidence si, dans la conférence du Nouvel An, il a une fois de plus confronté les membres aux deux puissances opposées dans la sphère spirituelle, qui, l'année suivante, ont déployé leurs forces opposées au maximum, car le thème de sa conférence du Nouvel An est "L'influence de Lucifer et d'Ahriman dans l'être physique, mental et spirituel de l'humain". Chaque âge a ses dangers particuliers. À certaines époques, il a pu être bénéfique pour l'état de développement de l'humain à ce moment-là de ne pas connaître ces dangers et de pouvoir ainsi se concentrer dans un premier temps sur un cercle de tâches plus restreint. Mais l'époque actuelle, avec ses décisions graves et lourdes de conséquences, exige que l'humain soit pleinement éveillé dans sa marche, et que celui qui veut suivre la voie chrétienne du milieu voie les forces opposées qui, d'une part, veulent le détourner dans le brouillard des illusions étrangères, et, d'autre part, dans la captivité spirituelle du trop terrestre. Ces abîmes sont là, et l'humain, à l'heure actuelle, n'a pas la chance de ne pas savoir, mais on lui impose comme épreuve de progresser dans la connaissance de l'abîme. La science de l'esprit est arrivée au bon moment pour donner à l'humain ce savoir éveillé. Rudolf Steiner a donc dit dans cette conférence du Nouvel An :

"Dans son être-là ordinaire sur terre, l'humain ne perçoit pas les deux dangers qui peuvent le faire dévier de son état d'équilibre vers un côté ou vers l'autre, vers le côté luciférien ou vers le côté ahrimanien. C'est précisément la particularité de la Science de l'Initiation, que lorsqu'on commence à voir le monde dans son essence, on a l'impression de se tenir sur un rocher élevé, avec un abîme à gauche et à droite. L'abîme est toujours là - mais pour la vie ordinaire l'humain ne voit pas l'abîme, ou les deux abîmes. S'il veut se connaître pleinement, il doit percevoir les abîmes, il doit au moins apprendre à connaître les abîmes."

La deuxième conférence donnée aux membres le 7 janvier portait sur le contexte spirituel du problème Ouest-Est, qui s'est retrouvé au centre de l'attention cette année par le biais du Congrès Ouest-Est. Il y décrit d'abord la différenciation que les plus hautes puissances créatrices spirituelles, le Père-Principe et le Fils-Principe, ont expérimentée dans l'histoire des deux millénaires écoulés depuis le Mystère du Golgotha dans la conscience de l'Occident et de l'Orient. Dans la troisième conférence, le 8 janvier, il est remonté encore plus loin dans l'histoire des temps préchrétiens et a expliqué les couches de conscience qui ont émergé, pour ainsi dire, comme des formations sédimentaires dans la pensée de l'humain terrestre aux époques culturelles successives ; le changement du rapport de l'humain à l'environnement, qui dans ces cinq époques post-atlantéennes jusqu'à aujourd'hui s'est rétréci d'une "religion" proche de l'esprit, en passant par les couches de conscience de la "philosophie", de la "cosmosophie", de la "géosophie", jusqu'à la "géologie" unilatérale de notre époque. Nous ne pouvons pas reproduire ici la plénitude du contenu avec lequel il a illustré chacun de ces concepts, mais nous ne pouvons qu'indiquer le motif fondamental qui indique les étapes descendantes du rétrécissement de la conscience, la plus profonde, la plus proche de la terre et la plus éloignée de l'esprit à laquelle on est parvenu aujourd'hui, et qui exige de nous de fouler à nouveau le sol de l'ascension.

Après ce travail préparatoire ésotérique au centre, Rudolf Steiner entreprend à la mi-janvier une tournée de conférences qui, comme nous l'avons décrit plus haut, l'a probablement conduit au plus loin de sa vie dans la sphère exotérique de l'environnement. Alors que jusqu'alors, ses conférences étaient le plus souvent organisées par ses propres collaborateurs dans les différentes villes ou par des associations scientifiques ou des associations affectées à certains domaines de travail, il accepte cette fois l'invitation pressante d'une grande agence de concerts berlinoise et lui confie à titre d'essai l'organisation, l'annonce et l'exécution d'une série de conférences dans de nombreuses villes allemandes. Il s'est ainsi exprimé du 16 au 31 janvier devant des salles bondées à Stuttgart, Munich, Francfort, Mannheim, Cologne, Elberfeld, Hanovre, Berlin, Hambourg, Brême, Dresde et Breslau. Son thème dans toutes ces villes était : "L'essence de l'anthroposophie", ou "L'anthroposophie et les énigmes de l'âme". Cette tournée de conférences extraordinaire, annoncée à grande échelle à l'initiative de l'agence de concerts, très connue du public, car à cette époque l'intérêt pour la personnalité et l'œuvre de Rudolf Steiner dans les cercles les plus larges du public était un signe des temps, attira un tel flot de visiteurs dès la première conférence à Munich le 16 janvier 1922, que des centaines de personnes demandant à être admises ne purent trouver de places assises en raison de l'affluence. Cette conférence, dans laquelle, rattachant aux expériences d'âme quotidiennes de tout être humain, il traite de l'organisation plus fine de la vie de représentation et de volonté et conduit aux étapes de la connaissance supérieure, a suscité l'intérêt le plus intense et fait une forte impression sur cet auditoire, composé de strates de tous horizons et de toutes formations. Les conférences suivantes ont connu le même succès dans les villes susmentionnées. Rudolf Steiner a parlé à plus de 20 000 humains pendant ces deux semaines.

Un symptôme caractéristique de l'époque est que la tempête qui a balayé la presse à cette occasion, qu'elle soit positive ou négative, approbatrice ou polémique, n'a plus aucune influence sur la meilleure partie du public, déjà largement émancipée de ce niveau de presse. Les humains ont simplement demandé un éclairage objectif sur ces questions fondamentales, que l'un ou l'autre journaliste ou quotidien l'applaudisse ou non. Les 20 000 humains présents dans ces salles surpeuplées provenaient pour la plupart de ces cercles qui apportaient leur propre jugement, leur propre enthousiasme ou scepticisme, leurs propres questions ou évaluations et formaient ainsi un noyau intellectuel qui s'efforçait de traiter ces problèmes à un niveau supérieur. C'est précisément parce que Rudolf Steiner a parlé si simplement des énigmes de l'existence de l'humain, des processus de la vie de l'âme qui peuvent être expérimentés et vérifiés quotidiennement, puis des forces intérieures qui sont données dans la vie de la représentation et de la volonté et qui doivent être maîtrisées par une formation spirituelle systématique, Ceux qui, par ignorance de son œuvre, s'attendaient à n'importe quels mysticismes ou sensations, devaient être déçus à juste titre, mais ceux qui voulaient éclaircir ces problèmes de vie de la base au sommet et entraîner les forces intérieures selon une méthodologie exacte, recevaient une impulsion factuellement enthousiasmant. Cela s'est confirmé dans toutes les villes : une presse largement remontée, grondante ou mécontente, et pourtant, et indépendamment de cela, un afflux de personnes enthousiastes et désireuses de se renouveler et de construire. Les plus grands succès ont bien sûr été garantis avant tout par les conférences données à Stuttgart et à Berlin, où Rudolf Steiner avait effectué depuis de nombreuses années un travail préparatoire intensif, également en public. À Berlin, les conférences du 19 novembre 1921, dans la grande salle de la Philharmonie, et celle du 26 janvier 1922, ont été des moments forts de la participation d'un large public de la ville ; à ces occasions, il est arrivé, comme nous l'avons déjà mentionné, que l'affluence soit telle que la police de la circulation a dû réguler l'afflux de milliers d'humains sur la voie d'accès, qui voulaient tous accéder et dont des centaines ne trouvaient plus de place. Quel chemin parcouru depuis les conférences tranquilles et intimes des premières années après le début du siècle jusqu'à ce symptôme de la participation d'innombrables humains aux questions du jour auxquelles il répondait ici ! C'est au rythme de l'expansion et de la concentration de l'apogée du rayonnement des plus grandes étendues. Mais ce mouvement spirituel n'aurait pas été un être vivant sain si cette expansion n'avait pas été suivie, dans le rythme de la vie, par la phase de concentration, à laquelle il a ensuite également conduit de façon claire et déterminée, comme nous le verrons plus loin. Mais le grand congrès Ouest-Est devait encore venir comme point culminant de cette année.

Cette tournée de conférences de janvier 1922 s'accompagne également de représentations artistiques d'eurythmie dans les grands théâtres des villes concernées. Le groupe de Dornach du Goetheanum, sous la direction de Mme Marie Steiner, a présenté le nouvel art à un public nombreux qui a chaleureusement applaudi dans plusieurs villes au cours de ces semaines. La boucle a été bouclée, comme nous l'avons dit, le 31 janvier à Breslau avec une conférence de Rudolf Steiner dans la grande salle du Concert Hall de Breslau et un spectacle d'eurythmie dans le théâtre Lobe bondé. Il s'agissait d'une procession triomphale de la capacité spirituelle et de la volonté d'une grande personnalité qui a su "repousser les adversaires des deux côtés de la route" et ouvrir la voie et les perspectives à ceux qui voulaient monter les marches menant vers le haut. Après vingt et un ans écoulés depuis le début du siècle, on peut considérer que cet objectif est atteint pour les personnes de bonne volonté.

Une courte période de concentration de travail au Centre de Dornach apporta, dans les semaines de février, des réflexions sur les figures spirituelles et historiques de Parsival et de Lohengrin, de Faust et d'Hamlet, [455] en tant que personnages représentant le passage de la 4e à la 5e époque post-atlantéenne, de l'esprit gréco-romain à l'esprit occidental actuel. Ces considérations sur l'histoire intellectuelle ont également conduit au motif principal du travail de cette année, à une compréhension expérientielle des polarités de l'Orient, du Centre et de l'Occident.

Le rythme alterné de concentration et d'expansion aboutit à nouveau à une grande manifestation publique, le Cours universitaire anthroposophique de Berlin, du 5 au 13 mars, au cours duquel Rudolf Steiner donne onze conférences sur le renouvellement spirituel des sciences de la nature inorganiques et organiques, de la philosophie, de l'éducation, des sciences sociales, de la théologie, de la linguistique, ainsi que sur les questions concrètes de l'époque, devant un large cercle d'étudiants et de personnes intéressées. Chaque jour de ce cours universitaire était consacré à un thème particulier, Rudolf Steiner lui-même donnant deux conférences par jour et participant également aux conférences d'autres intervenants dans ces domaines, ainsi qu'aux discussions. Dans le rapport qu'il a donné ensuite sur ce rassemblement, qui était presque débordant d'événements, il a dit :

"Le programme a été conçu de manière à ce que chaque journée commence par une courte conférence de ma part. Ensuite, la journée doit avoir un caractère uniforme. Après mes mots d'introduction, il y avait deux autres conférences le matin. Ensuite, il y avait une petite pause casse-croûte, une demi-heure, et ensuite, de 1 à 2 heures, il devait y avoir une discussion. Ensuite, ce sera le dernier cours de la matinée, de 2 à 3 heures. - C'était un programme un peu épuisant. Le soir, il y avait des conférences, dont certaines étaient données par moi dans la Philharmonie, d'autres par d'autres dans les salles de l'université de Berlin, une conférence chaque soir ; et dans les autres conférences, à part la mienne, il y avait toujours une sorte de débat le soir après ces conférences. Les journées étaient donc extraordinairement remplies."

De la série des discours d'autres orateurs, Rudolf Steiner évoqua alors dans son rapport en particulier trois conférences du Dr Rittelmeyer, du licencié Bock et du Dr Geyer sur le déclin de la théologie dans le psychologisme, l'irrationalisme et l'historicisme, et il a souligné que, dans ce domaine aussi, les individus avaient déjà reconnu la nécessité de trouver le chemin du subjectif vers l'objectif, de ce qui est d'âme vers le spirituel, et que, là aussi, la science de l'esprit pouvait devenir une aide. Ainsi, l'harmonie entre la science, l'art et la religion était le thème de base de tous les événements de ce congrès. Le dernier jour, un spectacle d'eurythmie a eu lieu au Théâtre allemand en guise de contribution artistique. - Les participants à un tel cours ont tous fait l'expérience de la globalité telle qu'elle a émergé comme une nouvelle impulsion des cours universitaires au Goetheanum. L'étudiant ne se contente pas de suivre sa matière, il accompagne de toute sa personnalité le cours qui progresse sur d'autres chemins de la connaissance et de la vie.

Dans ces cours universitaires auto-organisés, quelque chose a donc déjà été rendu possible, qui n'était généralement pas encore donné dans les cours organisés par d'autres universités et écoles supérieures [456]. Néanmoins, le 4 mars, par exemple, Rudolf Steiner a pris une part intensive aux discussions animées pour et contre, auxquelles participaient également des professeurs, lors d'une réunion d'étudiants à l'université de Leipzig. Les questions qu'il a soulevées ont bouleversé l'esprit des humains de partout à l'époque, qui voyaient les abîmes sociaux, mais pas les erreurs de pensée de l'époque qui en étaient à l'origine, de la manière la plus passionnée, et il fallait le fondement scientifique complet et en même temps le courage du combattant pour une nouvelle vision du monde pour tenir tête à ces débats en questions et réponses. Et même s'il n'a pas toujours été possible de faire disparaître tous les murs et les vestiges de l'ancien, certaines âmes ont été stimulées à repenser, et l'exemple leur a donné le courage de sortir dans le champ libre de la lutte spirituelle. <<<<

Après ces deux semaines de dur labeur, Rudolf Steiner reprend le travail à Dornach dans la seconde moitié du mois. Les conférences du 25 au 31 mars, "Sur le changement de la vision du monde", étaient basées sur la relation très différente de l'être humain à son corps et à l'environnement à l'époque de l'Inde ancienne. À l'époque, ceux-ci n'étaient essentiellement pas ressentis par la tête et les sens, mais principalement dans la région du processus respiratoire. Dans le rythme de l'inspiration et de l'expiration, l'étudiant de yoga reçoit l'alternance de la conscience de l'esprit et de la conscience de soi. Dans le souffle régulé, il absorbe l'impulsion divine, la sagesse cosmique, et dans le souffle retenu, l'expérience du Moi devient plus forte. Au début de la vie grecque, à l'époque d'Eschyle, l'expérience du spirituel dans le souffle était perdue pour l'humain ; il fallait maintenant la lui donner dans l'image. À l'ancienne formation aux mystères s'est substituée la présentation imagée du monde des dieux et des secrets de l'humanité dans la tragédie sacrée. Lorsque l'image dans l'humain s'est également effacée, le drame d'histoire du monde de l'acte divin s'est déroulé à travers le Christ. Mais au cours des siècles suivants, l'humain s'est retiré de l'expérience de la globalité pour se réfugier dans la région des sens purement terrestres, de la tête, il est devenu un "homme de tête" qui n'a plus fait l'expérience du cosmos spirituel dans le souffle, ni dans l'image, mais a seulement saisi la pensée abstraite. Il y avait encore une "honnêteté de Dieu", mais elle se limitait de plus en plus à parler du divin-spirituel. À la place de la sagesse cosmique dont on faisait autrefois l'expérience directe, est apparu dans la science sensu-matérielle le "spectre de la sagesse" qui parcourt aujourd'hui la vie sociale, qui a amené la dichotomie entre savoir et foi. Jusqu'aux grandes œuvres d'art des derniers siècles, Rudolf Steiner montre maintenant la perte de la véritable image de l'humain. Les dernières tentatives de renouvellement de personnalités telles que Shakespeare et Goethe n'ont pas réussi à chasser les fantômes de la pensée des époques qui leur ont succédé. La science spirituelle d'aujourd'hui a pour tâche de conduire l'humain à un nouveau stade de développement de l'expérience de la "Sophia", la sagesse créatrice.

Outre ces conférences plus intimes à Dornach, il s'est également exprimé en public durant ces semaines à Berne sur "l'anthroposophie et les énigmes de l'âme" et devant les membres de cette ville sur "le côté ésotérique" du même sujet. Au Goetheanum, il poursuit les conférences et discussions hebdomadaires pour les ouvriers du bâtiment et donne aux artistes de nouvelles directives pour l'organisation des arts plastiques, de l'art dramatique et de l'eurythmie.

Le mois d'avril a été consacré à deux grands voyages à l'étranger, en Hollande et en Angleterre. Rudolf Steiner a effectué douze voyages de ce type à l'étranger en 1922. Du 7 au 12 avril, un cours public d'anthropologie-scientifique a eu lieu à La Haye, où il a lui-même donné sept conférences présentant la méthodologie et les résultats déjà obtenus dans la recherche spirituelle-scientifique, et où de nombreux autres conférenciers ont également présenté leurs découvertes scientifiques et les résultats de leurs travaux. Dans un rapport que Rudolf Steiner lui-même a fait plus tard sur cette conférence au Goetheanum, il a souligné le caractère essentiel de la méthodologie dans la représentation des connaissances spirituelles-scientifiques, qui doivent toujours être examinées sous de nouveaux aspects, car elles ne prouvent pas seulement leur vérité par l'expérience sensorielle-visible, comme le fait la science de la nature matérialiste, mais surtout par le fait que les contenus individuels se soutiennent mutuellement dans la vue d'ensemble de la totalité ; comme, par exemple, les corps individuels du monde n'ont pas besoin de support physique pour leur existence/être-là… mais se conditionnent et se soutiennent mutuellement dans l'organisme entier du système cosmique

"Une tâche précise a été fixée à ce cours. Il s'agissait de montrer aux étudiants des universités néerlandaises comment la recherche anthroposophique repose sur une base scientifique pleinement justifiée, comment elle peut avoir un effet stimulant sur les domaines les plus divers de la connaissance et de la vie, et comment les suggestions qu'elle peut donner correspondent réellement aux exigences de ceux qui prennent au sérieux la civilisation actuelle..... Au cours de six conférences du soir, il m'a été demandé de caractériser l'importance de l'anthroposophie dans la vie de l'esprit actuelle, son caractère scientifique, ses méthodes de recherche particulières, les résultats de ces recherches, ses relations avec l'art et avec l'agnosticisme scientifique actuel. Je m'efforce de présenter les résultats anthroposophiques sous des côtés toujours nouveaux, afin que l'on puisse voir comment ils se portent mutuellement.

Mais celui qui ne se rend pas compte qu'au moment où les sciences se jettent dans l'anthroposophie, il faut arriver à ce que les vérités se soutiennent et s'appuient mutuellement, ne trouvera pas le chemin de la vraie connaissance. Il est vrai que les choses lourdes de la terre doivent reposer sur le sol pour ne pas tomber ; les corps du monde se portent les uns les autres. Les sciences empiriques communes sont fondées sur la perception des sens ; les connaissances anthroposophiques doivent se soutenir mutuellement. Celui qui exige pour eux les conditions du fondement scientifique habituel est comme celui qui exige un support pour la terre dans l'espace du monde. Cela ne tombe pas [458] sans appui, et l'Anthroposophie non plus, même si elle est fondée différemment de la science habituelle."

Le 13 avril, il a donné une autre conférence à La Haye pour les amis néerlandais sur "Les enseignements du Ressuscité". Réflexions sur le mystère du Golgotha".

De Hollande, il part le 14 avril pour l'Angleterre, où il donne le soir même à Londres une conférence sur le thème "Connaissance et initiation". Dans un compte-rendu auto-écrit de cette première conférence londonienne, Rudolf Steiner déclare :

"Je me suis efforcé de montrer comment la connaissance des domaines suprasensibles du monde peut être atteinte par le développement de facultés qui ne sont pas utilisées dans la vie ordinaire et dans la science ordinaire. J'ai appelé la vision suprasensible qui se produit de cette façon "clairvoyance exacte" parce que je suis convaincu que les processus de la vie de l'âme par lesquels l'homme arrive à cette vision sont vécus avec autant de clarté de conscience que la solution d'une tâche de science exacte. Si cette science est exacte dans son traitement du monde objectif, l'Anthroposophie est exacte dans le développement des facultés de cognition suprasensibles, dont résulte alors la vision du monde spirituel, par laquelle l'homme saisit l'éternel de son être. Une telle "clairvoyance exacte", et non un mysticisme nébuleux ou un occultisme non scientifique, peut être exigée par notre époque, qui montre partout le fort besoin des hommes pensants de s'élever du sensible au suprasensible."

Les trois conférences suivantes, les 15, 16 et 24 avril, ont poussé plus loin cette réalisation initiatique jusqu'à la reconnaissance de l'entité-Christ.

La pièce maîtresse du voyage en Angleterre de cette année a été la visite des célébrations de Shakespeare à Stratford-on-Avon du 18 au 23 avril, auxquelles Rudolf Steiner avait été invité comme conférencier. Les célébrations de Shakespeare ont débuté le 18 avril par des conférences sur l'œuvre de Shakespeare données par un certain nombre d'éminents représentants de la vie de l'esprit anglaise. Parallèlement, une conférence sur l'éducation avait été placée au centre de ces célébrations, initiée par le comité "New Ideals in Education", dirigé par le célèbre pédagogue Prof. Le professeur Mackenzie et son épouse, elle-même professeur d'université (à l'University College de Cardiff), avaient assisté au cours de Noël pour enseignants au Goetheanum de Dornach (voir p. 451) à Noël 1921 avec de nombreux enseignants anglais et des personnes intéressées par l'éducation, et en avaient retiré de si fortes impressions qu'ils avaient maintenant invité Rudolf Steiner aux conférences éducatives à l'occasion des célébrations de Shakespeare au nom dudit comité. Dans son rapport personnel dans le "Goetheanum" après la réunion, il a dit des événements et des expériences qui s'y sont déroulés :

"Dans ce contexte, il m'a été permis de placer ce que mon point de vue anthroposophique sur Shakespeare, sur l'éducation et sur les exigences de la vie spirituelle a donné comme résultats. Le pouvoir éducatif de l'art shakespearien s'inscrit dans l'histoire du développement de l'humanité par l'influence que cet art a exercée sur Goethe. Il faut s'interroger sur les fondements de cette formidable influence. En me posant cette question, je suis confronté à un fait de l'expérience suprasensible. Celui qui est en mesure de vivre avec dévotion un drame shakespearien et de reporter l'expérience sur le monde qui s'étend devant la "clairvoyance exacte", peut constater que les figures de Shakespeare dans le royaume suprasensible continuent à se présenter comme vivantes devant l'âme, tandis que les drames naturalistes plus récents se transforment complètement en marionnettes dans ce processus ou, pour ainsi dire, se figent. Dans l'Imagination, les figures shakespeariennes continuent de vivre. Elles n'accomplissent pas les mêmes actes que dans le drame, mais elles agissent dans des situations transformées et avec un déroulement différent des événements. Je crois que c'est à travers ce fait que l'on trouve l'enracinement profond des personnages de Shakespeare dans le monde spirituel ; et que Goethe a fait l'expérience de cet enracinement inconsciemment dans sa dévotion aux drames de Shakespeare. Il se sentait comme saisi par des faits du monde spirituel lui-même lorsqu'il se tournait vers Shakespeare.

J'ai vécu cette expérience en arrière-plan lorsque j'ai pu parler à Stratford de Shakespeare, de Goethe et de l'éducation en trois conférences. La conviction qui en a résulté m'a habité tout particulièrement lorsque j'ai dû faire un discours sur "Shakespeare et les nouveaux idéaux" le 23 avril, le jour même de Shakespeare.

Les événements du Comité pour les "Nouveaux idéaux en matière d'éducation" ont été accompagnés de représentations de pièces de Shakespeare au Shakespeare Memorial Theatre. Nous avons vu.. : Othello, Julius Caesar, Taming of the Shrew, Twelfth Night, All's Well That Ends Well, Much Ado About Nothing. La représentation des comédies a été satisfaisante à mon sens. Mais la bonne représentation des tragédies, je l'imagine différemment."

La forte impression que les points de vue si complètement nouveaux de Rudolf Steiner ont faite sur le public est évidente dans les rapports de presse sur les célébrations de Shakespeare et la conférence éducative, sur laquelle, par exemple, le "Times" a écrit (Educational Supplement du 29 avril 1922) :

"La célébrité de la conférence de cette année était le Dr Rudolf Steiner, qui jouit actuellement d'une réputation dans d'autres domaines que celui de l'éducation. À la lumière de la science de l'esprit, il fait revivre avec des forces nouvelles un certain nombre de dogmes observés jusqu'ici et promet d'épargner aux enseignants beaucoup de soucis inutiles en apprenant à comprendre l'âme de l'enfant à l'aide de connaissances suprasensibles..... Le Dr Steiner, qui a donné sa conférence en allemand, a su captiver ses auditeurs de manière extraordinaire, malgré l'interprétation qui avait lieu toutes les 20 minutes, en donnant également des informations sur l'école de science de l'esprit de Dornach et ses recherches sur la nature de l'être humain."

Une fois les célébrations de Shakespeare et la conférence éducative terminées, il a donné une autre conférence à Londres sur la résurrection du Christ et la lumière du message de Pâques. Sur le déroulement précieux et satisfaisant de cette tournée de conférences en Angleterre, Rudolf Steiner a écrit :

"Le 25 avril, j'ai quitté l'Angleterre, rempli de la pensée qu'il existe en Angleterre des personnalités qui considèrent la culture et la représentation de la cause anthroposophique comme une partie de la tâche de leur vie et qui travaillent énergiquement dans ce sens. Je dois penser à eux avec les remerciements qui habitent mon âme lorsque je trouve des humains qui interviennent utilement pour cette cause."

[460]
Il y mentionne tout particulièrement les personnalités qui lui ont permis d'inaugurer le travail pédagogique en Angleterre, le professeur M. Mackenzie et Mlle M. Cross, dont il a visité en personne l'école de Kings-Langley le 16 avril, et surtout Mme Drury-Lavin et M. H. Collison, qui avaient déjà depuis plus de dix ans (voir p. 150) posé la première pierre de l'introduction de l'anthroposophie et du travail spirituel-scientifique dans ce pays, et avaient assuré la réalisation de ce travail. C'est principalement grâce à H. Collison que l'œuvre de Rudolf Steiner est aujourd'hui disponible dans de nombreuses traductions, qu'elle s'est ainsi répandue dans tous les pays anglophones et qu'elle compte de nombreux amis et collaborateurs qui y travaillent à la reconstruction de la culture dans cet esprit.

Aux États-Unis d'Amérique aussi, le travail spirituel-scientifique a bien progressé au cours de ces années, notamment grâce à l'initiative de H. B. Monges et de ses collaborateurs, qui, dans les décennies suivantes, par leur fidèle attachement au Goetheanum et par un travail intensif dans l'esprit de l'Anthroposophie, ainsi que par de nombreuses publications, ont contribué de manière substantielle à la diffusion de ce mouvement spirituel dans l'hémisphère occidental.

Le 29 avril, Rudolf Steiner reprend son travail à Dornach avec un cycle de cinq conférences sur "L'âme humaine et le développement du monde". Alors que, dans la série de conférences publiques, il avait surtout traité de la structure intérieure et de la formation de la vie de l'âme du point de vue des processus de l'âme que sont la pensée, le sentiment et la volonté, qui sont accessibles à chaque être humain dans la vie quotidienne, il était maintenant en mesure d'expliquer aux membres, qui avaient été initiés aux résultats de la recherche spirituelle-scientifique depuis des décennies, également les processus d'évolution de vie de l'âme qui ne peuvent être compris qu'à partir de la connaissance des évolutions cosmiques-spirituelles déjà présentées précédemment. C'est pourquoi il a d'abord décrit les étapes du développement qui, dans des phases d'évolution très anciennes, avaient conduit à la formation des organes des sens externes et internes de l'humain, et surtout les bouleversements considérables dans la relation de l'humain au monde, lorsque, au cours de cette évolution, les organes individuels se sont progressivement transformés d'organes de vie en organes des sens. Ainsi, par exemple, les organes des sens externes d'aujourd'hui, tels que l'œil et l'oreille, étaient autrefois des organes de vie dans leurs stades préliminaires, mais sont devenus, au dernier stade, des sens largement isolés du processus de vie du cosmos. Dans un développement futur, cependant, des organes internes tels que les poumons et le cœur passeront progressivement du stade d'organes vitaux purs à celui d'organes sensoriels internes, avec bien sûr d'autres fonctions et contenus perceptifs. De plus en plus, la vie de l'âme s'empare de ce monde de processus vitaux intérieurs et utilise ces organes, consciemment ou inconsciemment, comme des appareils de réflexion pour les influences plus fines de l'environnement, oui, de sa propre dynamique du destin. En [461] ces régions se déroulent également les processus de mémoire consciente et subconsciente, dont Rudolf Steiner a expliqué la structure en détail. Toutes ces intuitions, dans la méthodologie exacte avec laquelle il les a approfondies, ont conduit au résultat que l'âme n'est pas le produit, mais le créateur, le concepteur et le contrôleur de la matière, qui en tant que telle est naturellement confirmée dans ses fonctions, mais s'explique différemment dans son devenir et sa disparition. Il a exprimé ce résultat dans ces conférences en ces termes :

"Je dis tout cela pour vous montrer comment la science de l'esprit, dont il est question ici, ne considère pas seulement une âme indéterminée, mais l'âme, qui est réellement le chef, le constructeur du physique et qui travaille partout dans le physique..... La science de l'esprit n'exclut pas la matière, mais rend la matière d'autant plus compréhensible en considérant l'âme de la manière dont elle régit la matière.

Les nombreuses preuves systématiques qu'il en a donné ne peuvent bien sûr pas être développées ici. Il a finalement conduit cette réflexion sur la différence essentielle entre les processus sensoriels et supersensoriels de la cognition. L'expérience suprasensorielle, par exemple, ne peut pas être "mémorisée" dans la mémoire ordinaire comme peut l'être l'expérience sensorielle ; elle doit toujours être conquise à nouveau dans chaque cas individuel. Ainsi, le chercheur spirituel est, dans toute sa nature, un conquérant éternellement nouveau, actif, en lutte avec le monde terrestre et spirituel. Cependant, grâce à sa compréhension de la nature spirituelle de l'environnement, la matière devient pour lui non seulement l'outil de la technologie, telle qu'elle est pratiquée à notre époque, mais la table du laboratoire devient en même temps pour lui l'autel. C'est ainsi que les puissances spirituelles deviennent ses auxiliaires/aides. <<<<

Le 8 mai, Rudolf Steiner quitta à nouveau ce travail de formation de Dornach pour deux semaines de travail très étendu dans les villes où le travail de printemps avait déjà placé un si vaste champ. Cette deuxième grande tournée de conférences dans dix villes allemandes du 9 au 23 mai a conduit, via Stuttgart, à Leipzig, Berlin, Breslau, Munich, Mannheim, Elberfeld, Cologne, Brême et Hambourg et retour à Stuttgart. La première conférence à Leipzig, spécialement organisée pour les étudiants et les universitaires, a mis en discussion les problèmes de l'agnosticisme à notre époque ; les conférences dans les neuf autres villes ont à nouveau traité du thème "Anthroposophie et connaissance de l'esprit" devant un large public dans des salles combles. Tandis que l'écrasante majorité des milliers d'auditeurs a vécu la suite des conférences du printemps avec le plus grand intérêt et la plus grande réceptivité, dans deux villes, Munich et Elberfeld, quelques têtes brûlées égarées par l'opposition avec l'habituelle agitation mensongère, sans même attendre le contenu des conférences et apprendre à les connaître, ont tenté, selon les méthodes devenues habituelles dans le chaos politique de l'époque, de perturber les conférences en faisant du tapage et même en menaçant personnellement l'orateur. La majorité de l'auditoire souhaitait une discussion qui ne se déroule pas à ce niveau. Néanmoins, les événements survenus dans ces deux endroits restent des faits honteux à réparer, et heureusement, l'enthousiasme positif de l'auditoire lors de toutes ces conférences a montré que ces incidents n'étaient que les ombres inévitables de cette forte lumière qui a été reçue avec ardeur et volonté par la majorité des personnes qui s'efforcent spirituellement. Dans toutes ces conférences publiques, Rudolf Steiner a eu le courage de poursuivre la présentation des processus de la vie de l'âme décrits au printemps, en partant de la base d'une phénoménologie scientifiquement cohérente, jusqu'au-delà des deux seuils de la vie humaine, la naissance et la mort, et de montrer quelles saines forces de maîtrise sur la vie terrestre s'offrent à l'humain lorsqu'il pénètre avec discernement dans ces mondes qui lui donnent des impulsions spirituelles et des forces de destin dès son existence prénatale et l'unissent à nouveau aux forces créatrices du monde après la vie terrestre. La structure planifiée de chaque vie humaine individuelle, à laquelle nous pouvons nous-mêmes participer de plus en plus consciemment grâce à ces connaissances spirituelles, a ainsi été éclairée et cela a donné aux humains, en ces temps difficiles, de fortes forces pour porter et façonner le destin.

Avant le point culminant de tout cet ouvrage d'étendue mondiale dans la vie de l'esprit européenne en 1922, le congrès Ouest-Est en juin, Rudolf Steiner est revenu une fois de plus pour une semaine à Dornach. Les conférences qui y ont été données dans le cercle des collaborateurs permanents ont permis d'approfondir les fondements historiques du travail d'aujourd'hui par des réflexions "sur le changement de la voie de la connaissance suprasensible" dans l'histoire. La polarité spirituelle Orient-Occident, qui avait également joué un rôle si important dans le destin du mouvement spirituel qu'il avait inauguré, s'éclairait une fois de plus sous l'aspect décisif que les méthodes d'entraînement spirituel développées en Orient étaient "seulement considérées comme un moyen légitime pour les personnes d'une culture très ancienne et passée de s'élever vers les mondes supérieurs", mais que l'Occident, au sens de l'esprit du temps actuel, devait construire des voies entièrement nouvelles pour incorporer la connaissance spirituelle dans la vie terrestre. Le problème Ouest-Est, dans sa tension polaire actuelle dans les événements spatiaux, doit être compris à partir de la connaissance concrète de ces transformations de la conscience qui sont passées des temps préhistoriques au monde actuel, mais l'esprit du temps exige un exercice des forces plus profondes de l'âme qui est déterminée par la structure spirituelle et d'âme/émotionnelle et corporelle actuelle de l'existence/l'être-là occidental. L'humain oriental, par exemple dans le système du yoga, puisait la sagesse du monde dans le rythme régulé de la respiration du corps et trouvait l'esprit dans la réclusion du monde et le repos bienheureux. À cette époque, le spirituel et le corporel fonctionnaient encore directement en harmonie l'un avec l'autre, l'âme était au repos. Mais l'humain d'aujourd'hui ne trouve l'esprit que par la voie de la lutte, de la résistance, de la douleur, de la souffrance et de leur dépassement par l'exercice de l'âme.

"Pour l'humain moderne, il faut que cette plongée dans la douleur, dans la souffrance, devienne aussi un chemin spirituel intérieur, qu'elle ait lieu uniquement dans l'âme, que le corps n'y prenne pas part au début, dans la mesure où le corps reste robuste, fort et égal au monde extérieur, comme c'est généralement le cas pour les humains d'aujourd'hui. Mais du fait que l'humain commence à laisser sa connaissance venir à lui comme quelque chose qui signifie la souffrance, il entre à nouveau dans ces régions de la vie spirituelle d'où les grandes vérités religieuses étaient autrefois cherchées. Les grandes vérités des religions, c'est-à-dire les vérités qui sont religieusement collent par l'impression que fait le monde supérieur, le monde suprasensible, le monde dans lequel s'enracine notre immortalité, ces vérités ne peuvent être atteintes sans de douloureuses expériences intérieures. Lorsqu'elles sont ainsi atteintes, elles peuvent à leur tour être transmises à la conscience générale de l'humain.....

Cela ne doit pas être prononcé pour le découragement, bien qu'ils soient décourageants pour de beaucoup d'humains aujourd'hui. C'est justement simplement dit à partir de la vérité. À quoi cela sert-il de dire aux humains qu'ils peuvent accéder aux mondes les plus élevés dans le bien-être, si ce n'est justement quand même pas vrai, si la pénétration dans les mondes supérieurs nécessite que des dépassements aient lieu, que de la souffrance soit surmontée."

À partir des expériences pleines de luttes et de souffrances, que cette année lui a également imposées avec une force accrue au plus haut degré, il a pu parler à ses disciples avec l'expérience la plus vivante et la plus profonde du chemin qui mène à la connaissance spirituelle à travers les luttes et les souffrances.

Fin mai, il se rend de Dornach à Vienne, où s'ouvre le 1er juin le Congrès Ouest-Est. Pour comprendre la signification historique de ce Congrès à cette époque, il est nécessaire de rappeler la situation en Europe à ce moment-là et à Vienne en particulier. Ceux qui regardaient autour d'eux, éveillés, lorsqu'ils arrivaient à Vienne à cette époque, ressentaient profondément la tragédie de cette ville et de ses habitants. Cet ancien centre culturel de l'Europe avait été profondément transformé dans tout son être par la catastrophe des prétendus traités de paix et par les conséquences honteuses de ceux-ci. Autrefois berceau et pépinière des plus hautes réalisations culturelles et artistiques, destination prisée de tous les amateurs d'art du monde, elle est désormais plongée dans une atmosphère lugubre de dénuement. Une confusion babylonienne de langues bourdonnait dans les rues, un racket international de la pire espèce avait pris racine, et le mot sinistre "Valuta" dominait la pensée et les manières. C'était l'époque de la chute de la monnaie dans l'abîme. À cette époque, un repas coûtait environ 1000 couronnes, une chambre privée environ 5000, une chambre d'hôtel 20000, etc., et l'incertitude désespérante d'un lendemain encore pire était inscrite sur les visages jour après jour. Le luxe et la misère se heurtaient durement dans la même pièce, et sur les visages des humains, en plus de l'amabilité et de la chaleur si caractéristiques des Viennois, il y avait maintenant l'expression de la mélancolie et du désespoir, de la perplexité et de l'amertume. Les yeux de ces gens si aimables demandaient au visiteur s'il venait en tant qu'exploiteur ou en tant qu'assistant/aidant. Dans l'air de la ville vibrait la volonté inébranlable de vivre, associée à la peur de l'irruption du chaos.

C'est donc une expérience très élémentaire que de pénétrer dans les salles où s'est ouvert le Congrès Ouest-Est et de sortir de l'atmosphère de la ville à cette époque. Alors que la confusion, la peur et le chaos faisaient rage à l'extérieur, ici les humains étaient accueillis par une sphère de concentration, de sécurité spirituelle acquise par soi-même, de volonté de construire et d'aider. D'innombrables humains, en ces jours de juin 1922, ont expérimenté et exprimé avec gratitude cette polarité de l'environnement dissolvant et désespérant et de la puissance renaissante dans ce centre spirituel. On a tout de suite eu le sentiment qu'un tout nouveau type d'éclaircissement était à l'œuvre ici, qui ne consistait pas à rafistoler les façades délabrées de l'environnement, comme l'avaient fait les innombrables conférences de partis et d'économie qui avaient balayé sans résultat le destin de cette ville, mais qu'ici on commençait à guérir aux racines de l'arbre malade. Car le problème, dans ses causes les plus profondes, n'était pas politique ou économique, mais spirituel, et les humains reconnaissaient dans les éléments sains et primitifs de leur être le plus intime que seule une réorganisation de la base spirituelle pouvait guérir les terribles conséquences des aberrations de la pensée et de l'action du monde. Le rapport entre l'humain et le monde était devenu insensé, destructructeur et désordonné. C'est pourquoi seule une connaissance nouvelle et saine de la nature de l'humain et du monde pouvait à nouveau apporter plan et ordre dans les fondements de la pensée et, à partir de là, ériger le nouvel ordre spirituel et social.

Ce que Rudolf Steiner apporte maintenant dans ce domaine, c'est une nouvelle image de l'être humain qui se met consciemment au travail dans la connaissance et l'action à partir de l'ordre spirituel du monde, et c'est pourquoi les deux cycles de conférences qu'il a donnés au Congrès Ouest-Est étaient intitulés : "Anthroposophie et science" et "Anthroposophie et sociologie". La première partie donnait le fondement de la connaissance, la deuxième partie l'impulsion à l'action juste.

La signature de l'époque et de cette ville en particulier exigeait toutefois que ces problèmes soient placés dans le vaste horizon de la polarité Est-Ouest. Car c'est précisément dans l'organisme vital/de vie de l'Autriche que l'énorme tension de cette antithèse était une réalité quotidienne comme un phénomène primordial. Située dans la sphère de contact entre l'Orient et l'Occident, pendant des siècles le centre où se rencontraient les émanations spirituelles des deux mondes, elle avait en même temps toujours été choisie comme rempart contre l'approche des vagues de conquérants orientaux. Ici, donc, les radiations/rayonnements de l'Est et de l'Ouest avaient pénétré chaque âme dans leurs couleurs claires et sombres, et chacun était confronté par le destin à la décision inexorable de s'affirmer face à ces forces environnementales, de chercher à maîtriser l'équilibre entre les polarités, et de trouver sa propre voie et sa mission en tant que représentant de l'esprit occidental.

Une mission historique mondiale devait être accomplie ici, à partir de la connaissance et de la volonté des humains. Cela n'était pas possible par les jongleries politiques des hommes d'État et des partis de l'époque, ni par le patchwork économique et social des décisions de conférence bien intentionnées ou malveillantes, mais uniquement par une approche courageuse et approfondie des origines spirituelles de cette situation mondiale. C'est l'une des plus belles preuves du cœur sain, du sérieux intérieur de la vie et du courage de tant d'humains de cette époque que le centre de travail, où devaient être trouvées la perspicacité spirituelle et la solution à ces problèmes, a connu un tel afflux de personnes de Vienne, mais aussi de toute l'Europe, qui étaient prêtes à accepter et à coopérer. En effet, la grande et vénérable salle du bâtiment Musikverein à Vienne était remplie de milliers d'humains chaque soir pendant les journées du 1er au 12 juin.

Il est difficile pour quiconque a vécu ces journées de mettre des mots sur l'énorme excitation, l'attente, l'enthousiasme et la gratitude qui ont imprégné la salle comme une réalité vivante à chacune de ces soirées. Lorsque l'on regardait cette puissante salle, dans laquelle se pressaient chaque soir, avant le début de la conférence, environ 2000 personnes, dans les rangées de sièges, les loges, les balcons et les galeries, on ressentait cette forte ambiance de rencontre humaine vivante et palpitante pour l'action spirituelle, l'intérêt interrogatif, l'attente joyeuse, qui est inhérente aux événements décisifs du destin. Chacun de ceux qui étaient présents avait la certitude que l'atmosphère mélancolique et tragique de la ville extérieure n'était pas le signe essentiel, mais qu'ici, parmi ces gens, la graine d'une nouvelle ascension spirituelle en Europe déployait sa croissance vigoureuse, que la volonté de vivre d'un projet spirituel était intacte et ne demandait qu'à être réveillée et renforcée. Quand Rudolf Steiner est entré dans la salle, il a été accueilli par une tempête d'applaudissements reconnaissants, intensifiés par la coutume académique des nombreux étudiants présents qui tapaient du pied, et quand sa voix sonore, remplissant la vaste salle, a prononcé les premiers mots, les milliers de personnes l'ont écouté dans un silence tendu et on pouvait sentir dans la salle et sur les visages les luttes et les transformations dans l'âme des auditeurs, la résistance des sceptiques qui s'est maintenue ou dissoute, le pouvoir de soutien des affirmations, l'empressement interrogatif et volontiers réfléchi des jeunes, l'enthousiasme et la gratitude de tous ceux qui ont trouvé ici ce qu'ils cherchaient depuis des années dans le besoin de l'époque.

Ce qui caractérise l'être et l'œuvre de Rudolf Steiner, c'est qu'il s'est à nouveau rendu précisément là où la détresse, la souffrance et le besoin d'aide étaient les plus grands à ce moment-là, mais qu'il n'a pas abordé ces humains, comme tant d'autres l'ont fait à l'époque, avec de vagues promesses ou des consolations onctueuses, des appels pathétiques ou des prescriptions toutes faites et autres, mais qu'il a fait appel dès le premier instant à la disposition des gens à la connaissance. Il a fait appel à la pensée sobre, stricte et cohérente, à l'esprit scientifique de l'Occidental, à sa conscience historique, en leur posant la question de ce que nous savons réellement aujourd'hui du cosmos, de la terre et de l'humain, des éléments fondamentaux de la situation du temps, de ce qui est mal ou bien connecté dans le monde extérieur ou dans l'humain intérieur, de l'endroit où se trouvent les impasses de la pensée, de l'endroit où doit commencer le travail de pionnier pour creuser plus profondément. Il n'a pas vraiment rendu les choses faciles aux humains, mais a consciemment fait appel à ce qu'il y a de dur, de fort et de résistant en eux. Il n'a jamais fait appel aux sentiments des humains, au confort de la foi, à leurs illusions sur eux-mêmes, à leurs vagues espoirs, mais il a fait appel, de manière sobre et implacable, à leur capacité de penser, à leur capacité de s'examiner et de rejeter ce qui est dépassé, à leur volonté d'agir avec perspicacité, uniquement avec perspicacité. C'est précisément pour cela qu'il leur a rendu la tâche difficile, qu'ils l'ont remercié. Car ils ont expérimenté en même temps qu'il aidait celui qui décidait, qu'il lui donnait les outils spirituels, qu'il était celui qui ne prêchait pas de beaux idéaux ou postulats, mais celui qui incarnait des décennies de lutte, d'engagement total, de résistances qu'il avait lui-même surmontées, qui parlait par expérience, par connaissance et par capacité. Les humains ressentent ces choses immédiatement, et même ceux qui ne le connaissaient pas encore ont exprimé après les conférences l'expérience qu'ici, un des grands de l'époque s'était tenu devant eux.

Le thème principal des conférences de Rudolf Steiner au congrès Ouest-Est était : "Les contrastes entre le monde occidental et oriental". Nous ne pouvons pas reproduire ici le contenu de ces douze conférences (ga 83), mais seulement l'orientation fondamentale des thèmes : le premier cycle de conférences a été consacré, à raison d'une journée chaque, à la science de la nature, à la psychologie, à l'orientation du monde (Est-Ouest dans l'histoire), au développement du monde (du point de vue géographique), à la cosmologie. Le deuxième cycle de conférences a donné sur cette base de connaissances la sociologie : "Le temps et ses exigences sociales", "Le temps et sa formation sociale (culture atlantique et pacifique)", "Le temps et ses insuffisances sociales", "Le temps et ses espoirs sociaux", "Les points clés de la question sociale". Celui qui avait entendu ces conférences s'était éveillé à l'esprit et au plan de l'histoire du monde, à la nature et au but de l'homme, aux résistances et aux dangers, mais aussi aux exigences et aux forces formatrices potentielles au sens de l'esprit du temps.

Afin de donner un aperçu de la diversité de ce congrès Ouest-Est, au centre duquel se trouvaient les conférences de Rudolf Steiner, il faut revenir brièvement sur ses débuts. Après un discours de bienvenue du comte Ludwig Polzer-Hoditz, Ernst Uehli a donné la conférence d'ouverture sur "Esprit du temps et conscience du monde" le 1er juin. Grâce à des années de participation active à ce mouvement, il a pu être un interprète sûr [467] de ce que l'on voulait ici, avec son expérience, ses bons mots et son esprit artistique. Chaque jour du congrès, des conférences, des séminaires et des débats dans des domaines scientifiques et sociaux ont eu lieu le matin et l'après-midi, auxquels les nombreux étudiants ont pris une part active. L'ensemble du bâtiment du congrès était rempli d'événements à caractère scientifique ou artistique dans différentes salles. Ainsi, dans l'une des salles se tenaient des colloques sur des questions de chimie et de physique, dans d'autres des colloques sur la biologie ou la psychologie, la médecine ou la pédagogie, la sociologie ou l'économie, tandis que dans de petites salles adjacentes, par exemple, une traduction des textes des conférences allemandes était donnée en français ou en anglais. Outre le contingent principal de visiteurs de Vienne et des pays d'Europe centrale, il y avait également de nombreuses personnes intéressées venant de pays plus lointains. Par exemple, on a rencontré un groupe de Finlandais ou d'Italiens, de tous les pays européens, mais aussi des Américains venus participer aux travaux du Congrès. Des personnes enthousiastes étaient venues de toutes les manières imaginables ; un grand nombre d'étudiants allemands, par exemple, avaient descendu le Danube en bateau. Il s'agissait d'une collaboration joyeuse, mondiale, pour le prochain, ouverte, camarade, sérieuse et chaleureuse, d'un croisement des lames spirituelles, d'une clarification des concepts, d'une compréhension. Et quel événement important ce fut à un moment où la volonté de communiquer était à son point le plus bas dans le monde. C'est le bon esprit qui animait le travail au Goetheanum et qui était également à l'œuvre ici pour apprendre aux participants du Congrès de Vienne à se comprendre. La conférence était, au sens goethéen, un organisme dans lequel la polarité et l'accroissement étaient actifs comme des lois de la vie, et aucun humain vraiment ouvert d'esprit n'aurait pu la quitter autrement qu'enrichie et renforcée sur le plan scientifique et artistique, humain et social.

Car en plus des travaux scientifiques du Congrès, les questions religieuses et les élans artistiques ont également été vécus. Le dimanche de Pentecôte, le 4 juin, le Dr Friedrich Rittelmeyer a parlé de "l'esprit de Pentecôte et du renouveau religieux". La partie artistique de la conférence a été introduite par les conférences d'Albert Steffen sur "La position de l'artiste entre l'Ouest et l'Est" et du Dr Erich Schwebsch sur "La mission musicale d'Anton Bruckner". La conférence d'Albert Steffen a donné lieu à l'une de ses plus belles œuvres poétiques, et le Dr Schwebsch a pu s'appuyer sur son important travail sur "Anton Bruckner". Pendant de nombreuses années, Rudolf Steiner s'est fait le champion de Bruckner, qui était encore largement inconnu à l'époque, et a conduit ses étudiants vers la plus haute expression de l'harmonie cosmique et de la musicalité occidentale dans l'œuvre de Bruckner. La publication d'Erich Schwebsch avait ouvert de larges cercles à Bruckner. C'est pourquoi, pendant le Congrès Ouest-Est, Vienne a également vécu la splendide célébration de Bruckner le lundi de Pentecôte, au cours de laquelle, avec la participation de l'Orchestre philharmonique de Vienne [468], du Chœur Bruckner et du Quintette Mairecker-Buxbaum, la grande Messe en fa mineur, le Quintette à cordes en fa majeur et le Te Deum de Bruckner ont été entendus dans leur plus grande perfection. Une prestation musicale de grande valeur sur des instruments entièrement modernes, construits par le luthier Thomastik (Deutsche Geigenbau-Werkstätte) et mettant en vedette le violon solo Karl von Baltz avec sa splendide habileté, a apporté la contribution de la musique classique. Le point culminant de l'œuvre artistique de cette conférence, qui annonçait les temps futurs, a été donné par le nouvel art de l'eurythmie qui, sous la direction de Mme Marie Steiner, a donné trois représentations au Volksoper de Vienne. Ont été données des interprétations eurythmiques de l'art musical, notamment des œuvres de Beethoven et de Bruckner, mais aussi de la poésie, notamment des œuvres de Goethe et de Shakespeare, de Hebbel et Fercher von Steinwand, de Conrad Ferdinand Meyer et d'Albert Steffens, de l'épopée en vieux nordique d'Olaf Asteson et, comme plus grand exploit, l'interprétation eurythmique de scènes du drame mystérieux de Rudolf Steiner "L'éveil de l'âme". Tous les poèmes et les scènes dramatiques étaient portés par l'art consommé de la récitation de Madame Marie Steiner, qui avait formé cette unité artistique unique de musique, de poésie, de lumière, de couleur et de mouvement à une telle harmonie. Ces soirées festives d'eurythmie au Volksoper de Vienne ont trouvé un public amateur d'art et enthousiaste, particulièrement reconnaissant de tant de beauté renforçant le besoin de l'époque.

Cet événement, qui a rempli les plus grands amphithéâtres et les salles de concert et de théâtre de Vienne, a été caractérisé par le fait que le public spirituellement actif s'est montré totalement indifférent au fait que la presse quotidienne, nourrie de toutes sortes de sombres influences, ait crié au scandale ou se soit tenu à l'écart, même si l'un ou l'autre n'a pu s'empêcher d'admettre plus ou moins timidement que quelque chose d'important et de précieux se passait ici. Les 2000 auditeurs sont venus jour après jour, que cela plaise ou non aux journalistes et à la presse. Ils n'ont pas pu éteindre la lumière qui était allumée ici, ils n'ont pas pu atténuer l'enthousiasme et la joie, le libre arbitre. De même que les journalistes et les critiques, par exemple, n'avaient autrefois fait que sourire d'Anton Bruckner, l'avaient insulté et combattu, et pourtant il avait été l'un des grands et l'était devenu malgré eux dans la conscience du peuple, de même ici le jeu mille fois familier d'une résistance bruyante a roulé, qui a rebondi sur les murs spirituels du bâtiment du congrès et son atmosphère intérieure puissante. Il était trop tard pour ces puissances retardataires qui marchaient derrière cette résistance et tiraient leurs balles de papier et de noir d'imprimeur. Le peuple n'a même pas fait attention à cet essaim de moucherons/moustiques, mais s'est retrouvé d'autant plus nombreux dans l'atmosphère pure du bâtiment du congrès ; il s'était libéré de ce rabaissement mort des éternels d'hier et voulait rester libre pour ce qui était maintenant à faire. C'est tout de suite ce phénomène qui a placé la conférence sous le signe de la force intérieure, de la certitude, de la volonté inconditionnelle de collaborer à l'esprit fort d'un certain avenir.

Une fois terminés les douze jours de conférences et de séminaires, les moments forts des conférences du soir de Rudolf Steiner, les merveilleux concerts et les représentations artistiques, Rudolf Steiner a une fois de plus résumé l'ensemble de l'idée qui s'est concrétisée ici dans une conférence finale, intitulée de manière appropriée et pionnière "La pensée de l'édifice de Dornach". Une fois de plus, la totalité, l'organisme vivant créé par la volonté goethéenne, spirituelle-scientifique, de former, s'est dressée devant les participants au congrès, qui savaient maintenant que, quoi qu'il arrive dans le monde, une graine a poussé sur cette terre, à laquelle des forces ont afflué de l'immensité des mondes spirituels, qui ont pénétré à travers les brumes du jour et sont les témoins d'une lumière inextinguible. Et elle est restée pure et forte malgré l'adversité et la morosité. Celui qui sortait du Congrès Ouest-Est de Vienne ne pouvait plus être timide, il ne pouvait que se poser la question : que puis-je faire moi-même pour aider la continuité, la puissance inextinguible de cette volonté spirituelle en moi-même et à naître dans les autres, à vivre dans l'esprit de l'âge qui vient à travers toutes les oppositions.

Je voudrais mentionner un détail typique de cette période de congrès à Vienne, qui montre que Rudolf Steiner n'était pas seulement l'assistant de milliers de personnes dans les salles de conférences publiques, mais en même temps toujours le conseiller de l'individu. Car parmi les nombreuses personnes qui étaient venues à Vienne pour le Congrès, des centaines souhaitaient également avoir un entretien personnel avec lui, lui demander conseil, lui poser des questions scientifiques ou personnelles particulières. Ainsi, tout l'escalier de l'hôtel Imperial de Vienne, où il séjournait, était constamment assiégé, depuis le hall d'entrée jusqu'à sa chambre, par une chaîne interminable de personnes qui attendaient en rangées sur les marches et dans le hall de l'hôtel le moment où il pourrait les recevoir pour quelques minutes. C'était un drôle de tableau qui se présentait dans cet élégant hôtel viennois, et avec un ami plus jeune, Andreas von Grunelius, j'ai dû créer une organisation spéciale afin de diriger ce flot incessant de visiteurs de manière ordonnée, pour que la grande hôtellerie ne soit pas trop bloquée. Ainsi, presque tous les invités qui attendaient ont eu un bref entretien avec lui, dont ils ont demandé les conseils, et pour combien d'entre eux, venus de loin, cela a représenté une heure décisive dans leur vie ! Son immense pouvoir de concentration et son amour incommensurable de l'humanité lui donnaient l'occasion, en quelques mots qui rendaient justice à l'être et à la situation de chaque individu, de leur donner quelque chose à emporter avec eux sur le chemin de la vie qui était souvent décisif pour le façonnement futur du destin de ces humains eux-mêmes.

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Même dans l'organisation de ce flux de visiteurs, qui m'était confiée, j'ai pu faire l'expérience de son extraordinaire don d'intuition, oui, je dois dire, de la capacité de dépassement clairvoyant des distances spatiales, qui était précisément présente chez lui, dans des exemples étranges. Parmi les nombreux visiteurs sérieux de cette ville cosmopolite, il y avait bien sûr aussi des curieux, des journalistes, des amateurs de sensations, des collectionneurs de signatures, etc. Lorsque j'annonçais la visite de chaque individu, dont il ne connaissaient pas le nom de beaucoup et n'avaient jamais vus auparavant, il était toujours étonnant de voir comment il faisait immédiatement son choix, alors qu'il n'avait même pas les humains en face de lui, car elles se tenaient dehors dans la cage d'escalier ou attendaient en bas dans le hall. Sans que je dise quoi que ce soit sur les caractéristiques du visiteur, il donnait toujours son oui ou son non après une courte réflexion, s'il voulait recevoir la personne en question ou non. Et c'est étonnant de voir comment il a fait ce choix, surtout parmi de parfaits inconnus. Un exemple particulier : un visiteur très important m'a pressé dans le hall de l'hôtel, il devait absolument lui parler, mais ne voulait pas en donner le but et je ne comprenais même pas le nom ; je l'ai annoncé, mais Rudolf Steiner m'a dit là-haut dans la chambre, sans le voir : donne-lui quelques shillings, puis il repartira. J'étais consterné, car cela me semblait impossible, mais je suis redescendu et j'ai fait avec hésitation ce qu'on m'avait demandé de faire, m'attendant à une tempête d'indignation de la part du visiteur. Mais ça s'est passé exactement comme prévu, il l'a pris et est parti. Ce n'est qu'un petit épisode, mais aussi un épisode typique de la multitude de ces expériences. On pourrait citer de nombreux autres exemples de ce type. - Il a ensuite reçu d'autres parfaits inconnus pour une conversation approfondie. La plupart des visiteurs venaient lui poser des questions sur la recherche scientifique ou la conduite spirituelle de la vie. Il faut garder à l'esprit que tout cela s'est déroulé au milieu d'une charge de travail quotidienne éreintante avec de nombreux événements, et qu'il n'a jamais montré aucun signe de fatigue, toujours amical, determiné, clair et sans équivoque accomplissait du grand et du petit. Sa force de travail, son intuition et sa connaissance de l'humain, sa plénitude de savoir donnaient au vivre avec toujours de nouvelles énigmes.

Le 12 juin, le Congrès de Vienne prend fin, les milliers de participants retournent dans leurs pays, spirituellement, artistiquement et humainement infiniment enrichis. Au milieu du chaos européen, un acte avait été accompli, dont les effets, comme toutes les impulsions spirituelles, devaient d'abord mûrir dans l'âme des humains. Mais comme chaque âme humaine est à son tour un centre de rayonnement dans sa propre sphère d'activité, ce qui a été reçu ici s'est répandu dans de nombreux pays avec les personnes qui sont allées dans le monde entier, et peut maintenant partout dans l'espace et dans le temps susciter à nouveau des impulsions et des actes nouveaux.

Il est essentiel, pour la suite des événements, de noter comment Rudolf Steiner, de retour à Dornach après le Congrès Ouest-Est, a décrit, dans son propre rapport du 18 juin, les deux pôles de l'action/ouvrage. Dans son propre rapport du 18 juin, Rudolf Steiner a de nouveau porté à la connaissance des collaborateurs les deux pôles du travail du mouvement qu'il avait inauguré : le noyau ésotérique du mouvement, fondé sur la formation spirituelle, qui était et doit rester le point de départ de tout travail de ce genre, et la sphère d'activité exotérique, s'étendant à la périphérie de tous les domaines de la vie, que le destin a assignée à ce centre de force en fonction de la situation de l'époque. Il a notamment souligné qu'une activité telle que celle suscitée par le Congrès Ouest-Est de Vienne n'avait pas été recherchée, ni même suscitée par la propagande, mais qu'ici, pour ainsi dire, par la contrainte des conditions extérieures, une tâche était venue au Mouvement, une question à laquelle il fallait répondre. Au cours des années précédentes, il avait déjà présenté comme l'élément méthodologique de base de son travail le fait que sa tâche à cette époque consistait à "dire" les choses et à laisser ensuite à chacun le soin de tirer ses propres conclusions (voir p. 340 et 369). Puisque, au cours des dernières années, ces questions avaient été posées de l'extérieur, surtout à travers une forte activité des éléments plus jeunes, la réponse avait maintenant aussi retenti du noyau central vers cette périphérie interrogative, pas moins, mais aussi pas plus, que ce qui correspondait précisément à cette nécessité et à cette interrogation concrète de l'extérieur. Rudolf Steiner dit donc dans son rapport du 18 juin sur ces grands congrès publics :

"Vous savez bien sûr, d'après certaines des choses que j'ai évoquées ici, que des congrès tels que celui de Stuttgart puis celui de Vienne sont en fait devenus une nécessité exigée de l'extérieur pour le mouvement anthroposophique. Je vous ai dit que, dès le début, le mouvement anthroposophique a travaillé à partir de l'ésotérisme, et il est naturel pour un mouvement ésotérique de ne pas agir de manière agitée, mais de chercher sa voie de telle sorte que, bien qu'il donne à tous ceux qui veulent entendre la possibilité d'entendre, il ne s'adresse qu'à ces humains qui ressentent à partir de leur cœur et de leur sens une certaine inclination pour lui, et qui ensuite, il faut le dire, trouvent la voie à la mesure du destin.

Cependant, à partir d'un certain point, notre littérature en particulier s'est répandue très rapidement et est ainsi tombée entre les mains de nombreux humains, surtout de ceux qui ont une certaine orientation scientifique dans le sens des conditions actuelles de l'époque. Toutes sortes de directions scientifiques ont alors commencé à se confronter avec l'anthroposophie de manière polémique ou autre.

Cela a incité nos jeunes amis à défendre cette vision anthroposophique du monde avec leurs propres armes scientifiques, et c'est ainsi que - on pourrait dire - défié par le monde, le mouvement anthroposophique a dû être actif pour les branches les plus diverses de la vie. On peut dire, en toute impartialité, que cela nous est venu de l'extérieur et que nous n'étions pas du tout enclins, au début, à nous écarter des anciennes méthodes de diffusion de l'anthroposophie. On a été obligé de le faire. - Au début, nous étions dans une position défensive de divers côtés ; car, comme vous le savez tous, l'anthroposophie a été attaquée, et le plus souvent de la manière la moins objective qui soit. Mais grâce à ses jeunes amis, des forces extraordinairement compétentes sont nées, capables d'appliquer les principes fondamentaux de l'anthroposophie et la recherche anthroposophique dans les différents domaines.

Et il se trouve que lorsqu'on commence par quelque chose de ce genre, l'affaire se propage, de sorte que progressivement un grand nombre de branches importantes de la vie et de la science ont commencé à être travaillées dans le sens anthroposophique.

Grâce aux publications dans ces différents domaines, le mouvement anthroposophique a de nouveau été exposé aux cercles les plus divers, et après un certain temps, il a fallu se présenter devant le grand public. Du point de vue anthroposophique, pour les raisons souvent évoquées ici, il fallait prendre une certaine position sur les grandes questions de l'heure, du moins du point de vue culturel. C'est essentiellement ce qui a donné l'impulsion à des événements comme le congrès de Stuttgart et le congrès de Vienne".

Il voyait donc dans ces congrès, non pas quelque chose de prévu dès le départ, à réaliser par des actes de volonté, mais quelque chose de provoqué par le destin, auquel on répond quand la question est posée. Le monde a prouvé qu'il avait pris conscience du fait qu'il y avait ici quelque chose avec lequel tout humain qui s'efforce spirituellement doit se confronter, et qu'il fallait donner de la force et de l'aide à cet effort à partir du noyau. Mais en même temps, ce devenir a entraîné le devoir de réaliser qu'un être vivant ne peut se développer sainement que lorsque, pour ainsi dire, l'expiration est suivie de l'inspiration, l'expansion de la concentration et l'expansion du renforcement du noyau intérieur. L'expansion extérieure doit être soutenue par le renforcement intérieur constant du centre de vie, car ce n'est qu'ainsi que les deux pôles de l'activité exotérique et ésotérique peuvent être mutuellement vivifiants et bénéfiques. C'est pourquoi il a dit à la fin de ce rapport :

"C'est une chose qui, si elle est bien comprise, peut être poursuivie tout particulièrement en référence au Congrès de Vienne, que l'on obtient le verdict du monde : il y a quelque chose dont doit s'occuper un humain d'aujourd'hui qui se soucie de compter non seulement avec les forces du déclin, mais aussi avec les forces de l'essor."

On peut certainement dire qu'en dehors du succès extérieur, qui était indiscutablement là dans l'accueil bienveillant de tous nos orateurs, l'approbation que nos orateurs ont rencontrée, l'approbation que nos prestations artistiques ont rencontrée, il y avait aussi très certainement un certain succès intérieur. Et de là, à son tour, naissent pour nous de nouveaux devoirs, des devoirs qui sont vraiment de nature très profonde."

C'est l'une des choses les plus essentielles dans la contemplation de la vie de Rudolf Steiner que de suivre comment il a maintenu dans un sain équilibre les deux pôles d'une activité extérieure au cœur large et en même temps d'une revigoration intérieure toujours plus intense, mais comment il a considéré la revigoration intérieure dans son essence comme la prémisse essentielle dont elle dépend avant tout, tout en ne permettant jamais que la sphère d'activité extérieure s'approche de lui par l'agitation, mais toujours seulement par un appel du destin. Les grandes tournées de conférences du printemps 1922 et le Congrès Ouest-Est de juin de la même année, points culminants de l'activité expansive, avaient été de telles situations de destin se présentant de l'extérieur. Nous verrons comment, dans les années suivantes, 1923-1924, il offrit avant tout une attention accrue et une revigoration au noyau ésotérique du mouvement pour les temps que le destin à venir lui réserva.

Les conférences de Dornach, de juin à août 1922, furent donc à nouveau consacrées à trois de ces domaines, que l'anthroposophie était en train de réaliser. La première série de conférences a été consacrée à la poursuite concentrée de la présentation de la substance centrale de l'anthroposophie, la description spirituelle-scientifique de la liaison intime entre le cosmos et l'être humain dans leur devenir et leur être ; le deuxième cours a apporté de nouvelles impulsions pour le travail artistique-dramatique ; le troisième, le "Cours d'économie nationale", l'application systématique des concepts et des images de vie nouvellement gagnés pour la guérison de la sphère d'existence/d'être-là terrestre à l'époque actuelle.

Dans la première série de conférences aux membres, il éclaira le monde intérieur de l'humain actuel devenu "fantomatique" à travers le monde décadent-mystique de l'Orient et le monde conceptuel aveugle-matérialiste de l'Occident ; il a nettoyé ce monde intérieur des coquilles ternes de la superstition orientale ou de l'attachement corporel occidental et a donné un aperçu clair, spirituel et scientifique, des relations réelles de la pensée, du sentiment et de la volonté de l'humain avec les forces de l'espace environnant ; il a décrit les interrelations imprégnées de forces du monde planétaire et des sphères cosmiques avec les fonctions de l'organisme humain et de la vie de l'âme qui s'y déploient. Il passa alors de l'être humain, le plus bel instrument de réaction, aux effets des forces dans les règnes végétal et minéral, qui, de ce point de vue, peuvent à leur tour devenir des forces de guérison pour le rétablissement des organismes humains et aussi végétaux malades. Il poursuivit ces observations dans le monde des substances et des forces de substances terrestres telles que la chaux, les cailloux, l'ardoise, l'oxygène, le carbone, etc. dont il démontra en détail les fonctions curatives dans l'organisme terrestre. En 1922, comme nous le verrons, le Mouvement agricole est également entré dans sa phase de naissance et Rudolf Steiner a donc donné aux collaborateurs qui devaient être formés à cet effet les images visionnaires nécessaires à une observation spirituelle-scientifique de ces éléments primitifs/originels du monde des substances.

Il a déjà été décrit comment, grâce à la fondation du laboratoire de recherche biologique (voir p. 442), des recherches et des expériences animées se déroulaient depuis un certain temps à Dornach dans le domaine de l'enseignement des forces formatrices, de la culture des plantes, de la compréhension de la réactivité fine des organismes vivants et de la dynamique des substances dissoutes et cristallisantes, dans lesquelles Rudolf Steiner ne cessait de stimuler, de corriger et d'indiquer la voie par ses conseils et son aide [474]. Pour compléter ce travail pratique, nous avions également introduit une soirée de discussion scientifique pour les participants, qui se tenait chaque semaine dans un cercle plus restreint dans ce qu'on appelle le "vieux Baubureau/bureau de la construction", à laquelle Rudolf Steiner lui-même participait généralement et nous aidait en répondant aux questions. On était assis en demi-cercle autour d'un tableau mural, apportait ses problèmes, difficultés, expériences et pensées, et dans cette discussion ouverte et dépourvue de contrainte, nous avons reçu de sa part des corrections et des impulsions pour la suite du travail. C'est dans cette petite pièce en bois primitive que de nombreux résultats importants de la recherche spirituelle ont été donnés par lui ces soirs-là dans un échange vivant. Les éléments d'une doctrine des forces formatrices, les arrangements expérimentaux de nature chimique, physique, géologique et botanique, mais aussi les questions générales de connaissance de la cosmogonie y ont été discutés et clarifiés. Ainsi, pour donner un exemple concret, nous en sommes venus un jour à parler de la première émergence des formes de mouvement dans le cosmos, et à ce propos j'ai demandé à Rudolf Steiner comment s'expliquait la première émergence du mouvement lemniscate, souvent citée par lui. Il a ensuite abordé de manière vivante les débuts primordiaux du cosmos, ce que l'on appelle "l'état de Saturne", et a décrit comment le premier mouvement du cosmos est né de l'équilibrage rotatif d'énormes corps froids et chauds, comment l'ensemble du système cosmique a ensuite commencé à se déplacer autour d'un autre axe, et par la combinaison de ces mouvements du système autour de différents axes et à l'intérieur, le mouvement lemniscate s'est développé. De manière vivante, il accompagnait ces présentations de mouvements de mains ou de dessins sur le tableau noir et nous permettait ainsi de pénétrer toujours plus profondément dans les lois primordiales du devenir cosmique. Ces mardis soirs, avec leurs discussions animées et substantielles, restent inoubliables et nous ont donné beaucoup à emporter dans notre voyage dans la vie et pour notre travail pratique au laboratoire et dans l'agriculture. Il convient de mentionner à cet égard qu'à cette époque, je travaillais également à mon livre sur "Les forces formatrices éthérique dans le cosmos, la terre et l'humain" et que Rudolf Steiner, malgré son immense charge de travail, m'a même accordé le temps et l'aide nécessaires au moyen de références bibliographiques pour une étude préliminaire, d'indications sur la direction etl'articulation de la matière pour me donner le courage, la force et la substance nécessaires pour travailler sur ce matériel de recherche. Lorsque, au cours d'un tel travail, on était devenu de temps en temps timoré par la peur de se disperser dans la surabondance de matériel, par sa propre incapacité à y faire face et à le structurer, alors quelques mots de Rudolf Steiner dans une conversation pouvaient à nouveau donner à la personne en difficulté la force et la concentration, la confiance en soi et la bonne direction pour le travail pendant des mois.

Mais il pouvait aussi parfois, dans le cadre d'une sorte de thérapie du travail, affecter soudainement une personne à un tout autre domaine d'activité, et alors, après l'étonnement initial, on ne comprenait que plus tard à quel point un tel changement soudain [475] de sphère de pensée et de sphère de travail était propice à la fois au rythme de sa propre vie et, en fin de compte, à son progrès dans la ligne de base. Par exemple, au cours d'une de ces conversations, il m'a soudainement demandé d'étudier la nature des processus biliaires dans l'organisme humain à partir de certains points de vue. À chaque époque historique, disait-il, certains organes revêtent une importance particulière pour le développement global de l'humanité, et c'est ainsi qu'aujourd'hui, par exemple, il est nécessaire de clarifier les liens entre la conscience du Je et les changements que ces processus présentent dans les états de veille et de sommeil chez l'humain, contrairement au règne animal. En effet, a-t-il souligné, ces processus se déroulent différemment dans l'état de veille de l'humain et dans l'état de sommeil, et encore différemment chez l'humain et chez l'animal. D'après lui, l'activité de la conscience du moi de l'humain peut être discernée même dans les processus matériels. Comme je n'avais jamais traité de telles questions auparavant, j'étais très perplexe face à cet ordre soudain, mais j'ai commencé à clarifier ces phénomènes conformément à ses instructions en étudiant la littérature et en faisant des expériences spéciales, par exemple des examens biologiques et microscopiques du sang le soir et le matin, immédiatement avant l'endormissement et après le réveil. Je dois avouer qu'à cette époque, je n'étais pas en mesure de mener ce travail à des résultats concluants, et pourtant, lorsque, après quelque temps, j'ai repris l'autre travail selon ses conseils, je me suis rendu compte à quel point ce changement de scène de pensée et de création avait été utile pour la poursuite de la ligne de travail précédente et en même temps pour le rythme de vie personnel à ce moment-là. Ceci n'est mentionné que pour montrer, par un exemple concret, combien il a examiné la structure psychique de ses élèves et leurs possibilités d'éducation plus profondément qu'on ne pourrait jamais le faire soi-même, et on ne pouvait alors que lire dans chaque cas, d'après le profit que l'on avait obtenu humainement et factuellement, combien ces conseils s'étaient avérés sains et corrects.

Dans ses ouvrages fondamentaux, surtout dans "Comment atteindre des connaissances des mondes supérieurs", mais aussi dans de nombreux autres écrits et conférences, Rudolf Steiner a donné des instructions pour l'entraînement spirituel à la méditation et à la concentration, pour l'auto-maîtrise du rythme intérieur et pour le développement spirituel personnel. De la rythmisation la plus simple des processus de pensée et des actions quotidiennes à choisir par le praticien lui-même à la vue d'ensemble claire des multiples rythmes, points nodaux et phases de la vie dans l'organisation temporelle de la vie humaine, le praticien peut s'engager sur la voie de la clarté, de l'ordre et de la maîtrise de soi dans les rouages de la vie et le cours du destin.

Nous avons déjà cité ces paroles importantes de Rudolf Steiner (voir p. 6), par lesquelles il a lui-même exprimé comment, il y a des décennies, quelque chose s'est produit dans son développement intérieur qui a exigé la méditation comme une nécessité de l'existence pour sa vie d'âme : "La vie d'âme atteinte a besoin de la méditation comme l'organisme, à un certain stade de son développement, a besoin de respirer par les poumons. Cette expérience de la nécessité intérieure de la pratique spirituelle se manifeste également chez l'étudiant en science de l'esprit comme une exigence naturelle et saine de l'organisme spirituel et d'âme, et s'il se met maintenant de lui-même à pratiquer les méthodes d'entraînement systématique données par Rudolf Steiner, il s'adressera naturellement aussi de temps en temps au professeur expérimenté pour lui poser des questions. Rudolf Steiner lui-même n'a jamais abordé de telles étapes du développement personnel de l'individu sans que le praticien ne décide lui-même de poser des questions. Cependant, lorsqu'on lui demandait conseil et soutien, il apportait toujours cette aide à l'élève individuel, que ce soit en éveillant sa conscience des défauts ou des choses à renforcer, ou en donnant des conseils adaptés à sa structure spirituelle et de vie personnelle, et c'est ainsi qu'il a souvent guidé le processus de formation spirituelle de l'élève à travers de nombreuses années de soins bienveillants à toutes les étapes du développement. Ce faisant, la liberté inconditionnelle de l'élève a toujours été préservée en tant que condition préalable la plus importante, et chaque étape devait être réalisée par sa propre décision. Mais quiconque a commencé et essayé cette pratique de renforcement de l'organisme spirituel et d'âme sait quelle valeur suprême de la vie, quel sain renforcement intérieur, quel progrès inespéré dans la maîtrise du cours de la vie, mais aussi dans toute sphère de travail scientifique, artistique ou autre, le praticien y gagne. Il faut donc dire que cette formation spirituelle ésotérique, que Rudolf Steiner a dispensée à tant de personnes au cours de ces décennies, a été accomplie comme l'une de ses grandes et plus belles actions sur le plan humain et rayonne dans la sphère spirituelle, à partir de laquelle l'époque à venir doit se développer, comme une impulsion se poursuivant constamment.

Les conseils et l'aide de Rudolf Steiner ont pris une importance décisive au cours de ce processus de formation, surtout au moment où les premières perceptions suprasensibles concrètes sont apparues chez l'élève. En effet, dans cette situation, il se produit des expériences pour lesquelles toute expérience antérieure n'apporte aucun soutien, et la formation spirituelle et scientifique antérieure facilite la compréhension, mais il s'agit toujours de quelque chose de tout à fait différent selon que l'on saisi ces processus spirituels selon la pensée/pensant ou que l'on les perçoit soudainement concrets. la, maintes choses sont très différentes de ce que l'on pensait auparavant, et l'élève est obligé de poser des questions au professeur. On peut peut-être dire un mot des conseils de Rudolf Steiner dans une telle perspective. La première perception suprasensible m'est apparue de manière tout à fait inattendue et soudaine au cours d'une promenade nocturne en plein air. Cela s'est produit sans que je me sois préoccupé de ces questions dans mes pensées à ce moment-là. Les sens externes étaient éveillés et attentifs à la nature environnante, lorsque cette apparition lumineuse suprasensible qui n'a pas diminué depuis s'est glissée dans le champ de vision. Une telle formation lumineuse est plus lumineuse que la lumière du jour, et dans sa forme, ses formes et ses contours, elle est tout aussi clairement et distinctement perceptible que n'importe quel objet sensoriel. Elle est comparable à une formation de flamme léchant, brillant du centre vers le haut et vers deux côtés, en vibration et en changement constant et rapide. Ce contenu perceptif n'est pas passager, mais permanent, et lorsqu'il s'est produit, il reste toujours dans le champ de vision pendant des années et des décennies, et peut donc être observé constamment, au-delà de toute illusion, dans toutes les situations de la vie. Or ces contenus perceptifs ont une propriété étrange, dont on a déjà entendu parler par la science de l'esprit, mais qui n'en est pas moins étonnante lorsqu'elle se manifeste concrètement. Un tel processus dans la lumière suprasensible et éthérique est vécu différemment dans les dimensions spatiales qu'un processus physique. Dans l'espace, sa hauteur et sa largeur, son haut et son bas, sa droite et sa gauche, sont immédiatement et sans ambiguïté vérifiables, mais curieusement, sa proximité ou sa distance ne sont pas vérifiables au premier abord. C'est pourquoi, au cours de cette promenade, il m'a d'abord semblé que la lumière que j'avais décrite apparaissait à l'extérieur, dans la nature, et j'ai essayé de déterminer sa place, mais j'ai ensuite remarqué que lorsqu'on ferme les yeux, elle est toujours là, avec la même luminosité et la même clarté ; si on ouvre à nouveau les yeux, il semble dans chaque cas qu'elle soit projetée sur les objets ; lorsqu'on regarde en haut la voûte céleste, lorsqu'on regarde un objet proche, un mur, un livre, le visage d'une personne à qui l'on parle, elle y apparaît. Cette absence apparente de la dimension de la profondeur est déroutante au premier abord. J'ai maintenant essayé de découvrir méthodiquement et précisément où il se trouvait réellement par toutes sortes de changements dans la position du corps. Il s'est ensuite avéré que même la nuit, dans une pièce sombre, il reste aussi lumineux et clairement perceptible au milieu de l'obscurité ambiante. Comme il reste visible de jour comme de nuit, les yeux ouverts et fermés dans toutes les situations, il est désormais clair que le processus se déroule au sein même de l'être humain. Oui, il est devenu clair que cette structure lumineuse brille dans la tête de l'homme, exactement au niveau du milieu du front, mais à l'intérieur, elle fait partie de sa propre structure suprasensible. Ce n'est que lorsque je l'ai observé exactement et pendant longtemps, et que j'ai déterminé ses qualités concrètes et son comportement, que je me suis adressé à Rudolf Steiner en lui demandant des informations et des conseils sur la manière de se comporter à son égard. Je lui ai décrit exactement le contenu de la perception, qui était clairement visible à ce moment-là, je lui ai parlé de mes expériences pour déterminer le lieu, ce qui a suscité un sourire compréhensif de sa part, j'ai mentionné l'étrangeté de la difficulté initiale à déterminer la proximité et la distance, ainsi que tous les autres détails du phénomène. Après que ce récit fut terminé, il s'assit pendant quelque temps en silence, fermant les yeux comme dans une absorption intérieure, [478] Il a ensuite déclaré que tout cela était décrit exactement et correctement, et après quelques autres questions et réponses, il a conclu par un conseil qui m'a stupéfié : "Mais n'y réfléchissez pas tout d'abord". Je me suis vite rendu compte de l'importance de ce conseil. Il est en effet naturel que l'esprit veuille s'en occuper en permanence ; mais l'intellect est un fauteur de troubles, il apporte ses représentations sur les choses et interfère ainsi avec la pure contemplation des phénomènes. Si on l'éteint et qu'on s'abandonne à l'observation pure, les processus se présentent à l'observation intacts dans leur essence, leur nature, leurs changements, et on s'aperçoit très vite qu'on ne peut les modifier ni par la pensée ni par la volonté, mais qu'il faut les prendre tels qu'ils sont, et attendre, observer et attendre. Rudolf Steiner avait dit un jour dans ses conférences que, dans la science de la nature, l'observation est le point de départ et que la pensée en découle ensuite ; mais lorsque l'humain s'approche des processus suprasensibles, on doit d'abord se familiariser avec eux par la pensée, afin d'être intérieurement préparé à rencontrer la nouveauté et à ne pas être confus ; mais lorsque celle-ci est là, la pensée doit se retirer et faire place à la pure observation. Le contenu de cette conférence, que j'avais auparavant abordé de manière purement théorique, est maintenant devenu tangible dans sa signification concrète avec les conseils donnés. Il n'est pas du tout facile de la suivre, car la pensée est un oppresseur têtu, mais on se rend vite compte que seules l'observation et l'attente peuvent aider ici.

Il va de soi qu'une telle expérience, qui dépasse de loin le contenu du perceptible, signifie une coupure profonde dans la vie. Car jusqu'alors le contenu de la science de l'esprit est précisément ce qu'elle dit de la structure suprasensible de l'humain, de la nature et de l'action du corps éthérique, des forces imageantes, de l'existence d'un monde organisé de lumière qui n'est pas perceptible à l'œil physique de l'homme, mais qui est tout aussi réellement présent et actif que le monde sensible, tout cela est d'avance quelque chose dont on est convaincu, parce que l'on peut l'affirmer par la réflexion et la recherche, bien qu'ici et là puissent encore surgir quelque doute et quelque incertitude. Mais lorsque ce monde de lumière devient perceptible pour la première fois, même si ce n'est d'abord que dans un premier phénomène particulier, mais toujours si clairement et distinctement visible, dans un éclat dépassant la lumière du jour, tout à fait indépendamment de tout état exceptionnel de l'âme, mais observable à chaque instant dans la conscience la plus sobre, la plus éveillée, la plus claire, S'il en est ainsi, il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet, tout comme il ne peut y avoir aucun doute sur les objets physiques que l'on touche, sur son propre corps que l'on ressent, sur les personnes avec lesquelles on parle, sur la nature qui nous entoure. Elle est tout simplement là en permanence, comme tout ce qui est physique, et ainsi la certitude de la vérité de ce que dit la science de l'esprit est devenue inviolable. Le monde suprasensible dont elle parle a un être perceptible [479]. Je ressens comme un devoir de gratitude de la part de l'élève envers le maître qui a parlé de ces réalités spirituelles qui naissent de l'expérience, de l'exprimé aussi ici maintenant après des décennies supplémentaires d'observation silencieuse et de confirmation continue et objective.

Revenons aux événements de juin 1922. Après que les premières conférences de Dornach, au cours de ces semaines, nous aient fait découvrir la dynamique interne du cosmos et de l'humain, les conférences suivantes poursuivirent maintenant le reflet de ces processus de développement au cours de l'histoire dans la pensée et l'action de certaines époques et personnalités particulières. Cette observation était disposée de manière à représenter les métamorphoses historiques de la conscience depuis l'époque de Platon et d'Aristote, en passant par Plotin, Jamblique, Julien Apostat, jusqu'à la théologie des premiers siècles post-chrétiens, puis via le Moyen-Âge jusqu'à la philosophie de Fichte, Schelling et Hegel, jusqu'à des penseurs comme Franz Brentano et Nietzsche, et enfin jusqu'aux sournois annonciateurs de malheur de notre époque, comme Oswald Spengler et d'autres, et a ainsi mis en lumière la nécessité d'un renouvellement des forces spirituelles.