Lors des conférences suivantes de Dornach, du 8 au 17 juillet, sous le titre "L'humain en tant qu'être de pensées", cette vision de la "logique cosmique" et des forces de volonté subconscientes dans nos organes, dans leur interaction fine au sein de l'organisation humaine, a été encore éclairée. En outre, les forces directrices que l'humain apporte du prénatal à la vie sur terre et transfère dans la vie après la mort ont été expliquées. - Les effets très différents des lois cosmiques dans les règnes inférieurs de la nature, en particulier dans le règne animal, ont aussi été mis en évidence. Dans les dernières conférences, il est ensuite revenu sur le travail des êtres supérieurs, qui sont au-dessus de l'humain, et sur leur influence sur le développement de l'être humain individuel et les processus historiques du devenir. Tout cela a été présenté jusqu'aux transformations concrètes au cours des rythmes des vies terrestres répétées, et Rudolf Steiner a pu ici notamment pointer le matériel cognitif qu'il avait donné comme une des étapes préliminaires en 1914, il y a sept ans, dans le cycle sur "L'être intérieur de l'humain et la vie entre la mort et la nouvelle naissance" (voir page 242).

Le troisième cycle de cette importante série de conférences de juillet 1921, publié sous le titre "Der Mensch als Sinneswesen und Wahrnehmungswesen" (L'humain en tant qu'être de sens et de perception), abordait ces problèmes du point de vue de la théorie des sens, qui avait été développée en détail depuis 1916, et donnait une nouvelle division des douze sens présentés ici en trois groupes : les sens orientés vers l'extérieur, les sens orientés vers l'intérieur [436] et les sens principalement internes, ainsi que leur affectation au monde de l'imagination, du sentiment et de la volonté de l'humain. Il a ensuite montré comment l'organisation des sens est structurée selon une polarité et comment l'ancienne culture orientale était davantage basée sur l'un de ces pôles intérieurs, la culture occidentale davantage sur l'autre. Enfin, il a expliqué en détail l'interaction du spirituel et du physique dans les processus de croissance, de mémoire, de capacité d'aimer, de conscience, etc., et donc la possibilité de comprendre comment le monde spirituel crée son image dans le monde physique, comment l'ordre moral et l'ordre naturel fonctionnent ensemble dans ces processus, et comment l'humain peut conquérir la conscience à partir de l'aperçu de la lutte constante qui est menée contre la causalité naturelle dans le monde physique : "Je suis libre".

Il est extraordinairement intéressant de suivre comment Rudolf Steiner a constamment poursuivi deux courants d'activité côte à côte pendant cette période : l'expansion systématique et ininterrompue de la substance de savoir développée au cours des dernières décennies chez ceux qui avaient fait l'expérience de ce développement et étaient donc déjà formés pour les prochaines étapes, et aussi la présentation des idées fondamentales des sciences humaines à un large public, où cette condition préalable n'était pas présente, mais où dans la plupart des cas le chemin devait être repris à son point de départ dans chaque cas individuel. On peut comparer cela à un institut ou un laboratoire de recherche, où le directeur, non seulement poursuit la série de recherches qui se poursuit depuis des années, mais doit aussi expliquer aux nouveaux venus les raisons élémentaires de toute la méthodologie. Ainsi, Rudolf Steiner ne s'est jamais laissé dissuader par les assauts du monde extérieur, qui à l'époque faisait si souvent appel à ses forces pour les premières questions d'orientation, de poursuivre systématiquement le travail de recherche et de formation interne, mais il ne s'est pas non plus laissé absorber par ce dernier, mais a consacré un temps approprié au travail d'orientation en public. Ce rythme sain et équilibré de son travail, à la fois interne et externe, a contribué de manière significative à la croissance organique du mouvement en ces temps difficiles.

Après les trois cycles de conférences à Dornach décrits ci-dessus, il a de nouveau participé à une manifestation universitaire à Darmstadt du 25 au 30 juillet, intitulée "Anthroposophie et science", qu'il a ouverte par une conférence sur "La connaissance de la nature et la connaissance de l'esprit". Le cours a également été suivi par de nombreux autres intervenants de leur propre domaine, un séminaire chimique, un mathématique-physique et un économico-technique a été organisé, et lors des sessions de discussion, Rudolf Steiner a fait des remarques supplémentaires sur les différentes conférences. C'est précisément en de telles occasions que l'on a pu souvent admirer la patience inébranlable avec laquelle il a traité objectivement les abstractions et les théories les plus absurdes de certains des intervenants, afin de leur rendre le [437] pont vers la réalité vivante. Et comment il a aidé chacun, à sa manière, à trouver le pont que l'un ne pouvait ou ne voulait pas voir au départ, par intellectualisme ou dogmatisme, par pessimisme ou défiance, l'autre par confort ou peur de l'inconnu et des inhibitions similaires. Les auditeurs étaient toujours étonnés de la volonté illimitée de comprendre et de la persévérance patiente avec laquelle Rudolf Steiner s'était efforcé autour de ces nouveaux intervenants, souvent très intelligents, mais barricadés dans la pensée habituelle du temps, tant qu'ils étaient aux moins prêts à éclairer. Mais grâce à cela, il a souvent réussi à desserrer d'abord quelque chose dans l'ancien mécanisme de pensée de ces personnes, et on pouvait en rencontrer encore après de nombreuses années, qui ont alors avoué qu'à de tels moments, quelque chose s'était déclenché en eux, qui ensuite, grâce à de nombreuses inhibitions de la vieille machinerie de pensée rouillée, avait finalement fait son chemin vers un nouveau cours de développement libre. La Semaine universitaire, fortement immergée dans la vie scientifique, a également été entourée d'activités artistiques, le jour d'ouverture par une conférence du poète Albert Steffen, le dernier jour par une conférence de Rudolf Steiner sur "Poésie et récitation", au cours de laquelle Mme Marie Steiner a donné des exemples du nouvel art de la récitation du premier drame-mystère et de "Iphigénie" de Goethe. Cette tâche de l'art, qui consiste à animer et à libérer la pensée, est l'une des figures des Drames-Mystères, que Rudolf Steiner a exprimées en ces termes :

"Il lui était clair que la science de l'esprit
pouvait véritablement être bien fondée,
Quand le sens pour la science et la pensée stricte
Par l'esprit artistique d'une dépendance rigide à la forme
Était libéré et renforcé à l'intérieur
À la véritable expérience de l'être apparenté au monde".

Après ce cours universitaire à Darmstadt, entièrement consacré aux besoins et aux exigences du monde extérieur, Rudolf Steiner a poursuivi le courant de la recherche spirituel-scientifique à Dornach avec une série de conférences du 5 au 20 août, qui ont suivi les trois cycles de juillet décrits ci-dessus et qui, après la présentation antérieure des forces créatrices cosmiques et des processus sensoriels humains, ont maintenant traité du "Je en tant qu'expérience de la conscience". Lors de conférences précédentes, il avait clarifié ces problèmes sous les aspects philosophiques, épistémologiques, psychologiques, physiologiques et spirituel-scientifiques. Maintenant, il a mené la considération à travers de nombreux exemples des relations du Je aux processus organiques jusqu'à la réalisation que chaque conscience, surtout [438] aussi la conscience-Je, basée sur l'expérience corporelle dans l'organisme humain, processus de dégradation, mais qui peut se maintenir librement debout et hors cette dégradation. En résumé, il l'a exprimé une fois comme suit :

"L'esprit ne se déploie pas dans l'être humain sur la base d'une activité substantielle constructrice, mais déconstructrice. Là où l'esprit devrait œuvrer dans l'humain, là, la substance doit se retirer de son activité". Dans ces conférences, il a maintenant mené la considération à travers une phénoménologie concrète des processus organiques que nous ne pouvons pas reproduire ici en détail jusqu'au même résultat : "Là, nous discernons peu à peu que la mort, lorsqu'elle nous arrive en fin de vie, n'est en réalité qu'une sorte de somme, comme une partie intégrante/une intégrale, je dirais, des processus individuels qui se déroulent toujours dans l'humain dès sa naissance. En fait, nous mourons toujours ; mais nous mourons en très petites portions, pour ainsi dire. Lorsque nous commençons notre vie sur terre, nous commençons aussi à mourir. Mais, encore et toujours, ce qui nous est donné comme vitalité par la naissance l'emporte sur la mort. La mort veut toujours travailler en nous. Elle ne l'amène jamais qu'à une très petite partie de son travail et elle est ensuite surmontée. Mais ce qui nous semble être sommairement entassé dans la mort, comme des différences/des différentielles, se poursuit toujours dans la vie, c'est un processus continu, permanent.

Donc, si nous le suivons, alors nous voyons que dans l'ouvrage organique interne humain, ne sont pas seulement disponibles des processus de construction. S'il n'y avait que des processus de construction, nous ne pourrions jamais atteindre une conscience pensante, parce que ce qui vit purement, ce qui est purement vital, nous prend la conscience, nous rend dépourvu de conscience. Les processus de la mort en nous, les processus de la mort, les processus de destruction du vital, qui se déroulent toujours de manière différenciée/différentiellement en nous, ce sont eux qui nous apportent la conscience, qui font de nous des humains pensants, sensés. Nous entrerions toujours dans une sorte d'insensé, dans une sorte d'absence de conscience, si nous "vivions" seulement. S'il était vrai que la vie est à un certain niveau dans les plantes, à un niveau plus élevé dans les animaux, et à un niveau encore plus élevé dans l'humain, s'il s'agissait seulement toujours d'une augmentation, d'une potentialisation de la vie, nous ne développerions jamais une conscience pensante. - Nous avons la vie dans la plante. Mais à mesure que la vie monte à l'animal, elle s'évapore aussi déjà dans l'animal. Mais dans l'humain, il existe un processus continu de mort. Ce processus continu de mort, qui non seulement évapore la vie, mais la sape - elle est seulement construite à nouveau, c'est le processus organique qui repose à la base de la pensée consciente. Dans la mesure où nous avons en nous le processus continuel de la mort, dans la mesure nous avons la possibilité de penser dans la vie physique...

On a le processus de la mort, mais on a aussi un combattant perpétuel contre le processus de la mort : on a le processus qui représente la vie du Je. En ce qu'on voit en une connaissance plus haute, en une vision/façon de voir plus élevée, comment par le processus nerveux de l'humain à lieu une sédimentation continue, comment, dans une certaine mesure, un sédiment intérieur se forme, on voit aussi comment le Je se bat continuellement hors de cette sédimentation, de cette sédimentation intérieure. On ne peut gagner plus tôt un aperçu du vrai Je tant qu'on ne parvient pas à une observation de cette sédimentation intérieure . le Je vit naturellement dans l'humain, mais l'humain perçoit ce Je en expérimentant le processus de la mort, le processus de décomposition/désagrégation intérieure. Et celui qui a maintenant saisi [439] comment le Je est un combattant constant contre ce processus de mort, il a saisi comment le Je est quelque chose qui, en tant que tel, n'a rien à faire avec la mort ; il a saisi de façon contemplative/visionnaire ce qu'autrement sinon on décrit dialectiquement ou logiquement comme l'immortalité."

Rudolf Steiner a repris et poursuivi ces cours de pensées dans de nombreuses conférences ultérieures, toujours saisies sous des aspects nouveaux. Le 21 août, un cours universitaire a été ouvert maintenant au Goetheanum, une fois de plus pleinement intégré dans la sphère d'activité mondiale. En 1921, ce cours comportait deux volets : une série de conférences scientifiques données par divers orateurs et des manifestations artistiques pour tous les participants ; et un "Cours d'art d'été" spécial qui était organisé à l'initiative du célèbre peintre danois Baron Arild Rosenkrantz, qui vivait à Londres. Les conférences de Rudolf Steiner se sont toutes déroulées en allemand et ont été traduites immédiatement après. L'art lui-même, peinture, sculpture, architecture, eurythmie a exprimé son essence d'une manière compréhensible pour tous. Cela a donné lieu à une belle collaboration entre de nombreux artistes et amateurs d'art européens et américains. Ces événements multilingues avec des prestations artistiques communes sont devenus par la suite une institution permanente et précieuse au Goetheanum en août.

Après le cours d'été de Dornach, Rudolf Steiner s'est rendu à Stuttgart pour un congrès public de douze jours à la Siegle House du 28 août au 6 septembre, au cours duquel il a donné huit conférences sur le thème : "L'anthroposophie, ses racines de connaissance et ses fruits de vie, avec une introduction sur l'agnosticisme en tant que corrupteur du règne humain authentique". Lors de ce congrès aussi, de nombreux autres intervenants ont apporté leur contribution en provenance de domaines scientifiques, techniques et économiques professionnels. Les arts ont apporté leur contribution avec un concert instrumental avec les nouveaux instruments construits par le luthier Thomastik à Vienne et avec une représentation d'eurythmie. Lors de la conférence de clôture du congrès, Rudolf Steiner a parlé avec des diapositives de la "pensée de la construction de Dornach". Il a ainsi conduit les participants de près et de loin à son œuvre centrale.

En août 1921 naît une revue qui, depuis lors, porte chaque semaine dans le monde entier, dans une continuité ininterrompue, la substance de l'œuvre de vie de Rudolf Steiner, tant en science de l'esprit que dans les arts : le 21 août 1921 paraît le premier numéro de l'hebdomadaire "Das Goetheanum", dont Rudolf Steiner confie la direction et la rédaction à Albert Steffen, l'important poète avec lequel il a fait sa première rencontre en 1907 *.

* Albert Steffen : "Rencontres avec Rudolf Steiner- ; voir aussi "Goetheanum", 20e éd., n° 33
"Adonis-Spiel", une célébration automnale d'Albert Steffen
Conception scénographique : Albert Steffen
L'architecte (Werner Teichert) Le directeur du site mystère (Gerhard Dziuballe)
La sœur (Dora Gutbrod) Le sculpteur (Werner Lippold)
Le drame "L'expérience de la mort de l'homme" d'Albert Steffen
Acte 2 : Salle dans le palais royal. Conception de la scène : Albert Steffen
Le roi Schapur (Werner Teichert) Manes (Kurt Hendewerk) La reine Nadhira (Gertrud Wachsmuth)

Les premiers mots du premier numéro de ce magazine ont été écrits par Rudolf Steiner lui-même, ils se lisent :
[440]

"Quiconque regarde aujourd'hui au-delà des intérêts quotidiens les plus immédiats a le sentiment que l'humanité est confrontée à des tâches qui se sont présentées seulement aux grands tournants de l'évolution historique. Ce sont des tâches qui concernent tous les peuples, et qui touchent tous les domaines de la vie..."

Ce faisant, il a donné à la revue l'archétype de sa tâche pour son chemin de vie. Albert Steffen lui est toujours resté fidèle en tant que rédacteur en chef, pour le plus grand plaisir des lecteurs. Rudolf Steiner a continué à rédiger des articles pour l'hebdomadaire "Das Goetheanum" jusqu'à la fin de sa vie. C'est là qu'il a mis par écrit une première fois son autobiographie "Mein Lebensgang" (Mon parcours de vie) et c'est là qu'une grande partie du contenu de ses conférences est parvenu à l'impression par la suite. À l'occasion de la célébration du 20e anniversaire de la fondation de la revue, Albert Steffen a fait un compte rendu vivant de l'époque de sa fondation dans le numéro du 21 août 1941. Il y dit entre autres choses :

Il n'y a guère eu de numéro qui soit sorti que Rudolf Steiner et moi n'ayons pas discuté à fond. S'il était en tournée de conférences, des dispositions étaient prises à l'avance. Il a envoyé ses contributions à Dornach, malgré la surcharge. Les essais, qu'il a rédigés lui-même, ont été suivis de nombreuses conversations au cours desquelles il a poursuivi l'écrit à l'oral. Dans son atelier, dans lequel il a sculpté la statue du Christ, les personnalités apparaissaient souvent en quelques mots comme des figures vivantes. Ainsi Franz Brentano, Herman Grimm, Ernst Haeckel, Nietzsche, Solovieff - pour n'en citer que quelques-unes. Mais aussi les contemporains encore vivants, par exemple Albert Schweitzer, Woodrow Wilson, Oswald Spengler, ont été représentés dans leur caractère essentiel. Il a dit un jour de Spengler qu'il se briserait si vous le touchiez avec votre esprit, mais que Brentano resterait entier. Mais j'aimerais reproduire de telles remarques seulement dans des contextes plus larges afin d'inclure les soubassements et la vue d'ensemble. Des drames pourraient en découler.

L'inépuisable richesse d'esprit de Rudolf Steiner n'a jamais été oppressante, elle a toujours laissé libre et a rendu chaque humain libre productif. L'hebdomadaire "Das Goetheanum", fondé en août 1921, peut déjà se prévaloir aujourd'hui de plus de deux décennies de travail continu. Chacun de tels volumes annuels est à la fois une œuvre scientifique qui peut, dans son genre, se suffire à elle-même, un volume de poésie que l'on prend volontiers en main au bon moment, un médiateur de substance spirituelle-religieuse dont notre temps a besoin. L'unité de la science, de l'art et de la religion nouvellement fondée par Rudolf Steiner peut également être vécue ici.

Une autre source d'événements de grande portée s'est ouverte à l'été 1921, à ses débuts, avec la création du laboratoire de recherche au Goetheanum de Dornach. De telles impulsions et les institutions qui en sont issues ne sont pas nées dans ce mouvement spirituel par la décision de fonder une telle institution pour des raisons ou des nécessités extérieures, par exemple pour réaliser les commissions ou les expériences ou pour répondre à d'autres exigences extérieures, mais sont nées des rencontres concrètes [441] de la vie d'humains déterminés qui ont réuni leur destin et en même temps leur libre décision intérieure de servir la science de l'esprit dans une certaine sphère de vie et de travail. Je peux donc dire que ce laboratoire de recherche à Dornach est né de la rencontre de ma vie et de l'amitié avec Ehrenfried Pfeiffer. Par le jeu du destin et de la liberté en un même lieu, réunis dans une même maison, avec les mêmes intérêts vifs et par le contact humain intérieur vers un but commun, il était tout à fait naturel qu'après un court temps de réflexion et de volonté de travailler ensemble, on cherche un espace où l'on puisse expérimenter, afin de tester et de réaliser ce qui a été pensé. Certains souvenirs humoristiques me viennent à l'esprit lorsque je repense à ces débuts, car la naissance de ce laboratoire a eu lieu dans une salle primitive du sous-sol, qui avait le seul avantage de disposer de conduites de gaz et d'eau, mais qui, par ailleurs, illustrait la morosité et le vide du début de la Genèse. Rudolf Steiner nous avait permis, à notre demande, de nous installer dans cette pièce autrement inutilisée, au sous-sol de la Glass House, où les vitraux étaient découpés au-dessus. Nous avons alors entrepris l'acte créatif le plus primitif en fondant le laboratoire en apportant quelques tables et chaises empruntées et en achetant un certain nombre de verres, de cornues, de brûleurs Bunsen indispensables, etc. L'orientation de la recherche a permis de mieux comprendre le rythme et la vie, et l'un des premiers instruments dont je me souviens clairement est donc un grand baromètre Torricell. En raison de son manque de maniabilité, il n'a bientôt plus servi à mesurer la pression atmosphérique, mais a volontairement renoncé à son vide et au mercure pour d'autres expériences.

Afin de donner un petit aperçu des problèmes initialement illimités de ce tâtonnement initial, je voudrais raconter comment Ehrenfried Pfeiffer et moi-même, maintenant dotés d'une soif de connaissances et d'un laboratoire primitif, sommes allés voir le Dr Steiner et lui avons posé la question de savoir comment la force de vie, les forces formatrices ou ce qu'il appelait l'éther de vie, pouvait être extrait/gagné de la nature, ou du moins comment elles pouvaient être introduites dans l'expérience. Aujourd'hui, je ne sais plus dans quelle mesure Rudolf Steiner a pris notre question très, très lointaine - toutes les questions de débutant touchent d'abord les étoiles, puis plus tard plus près - avec un sérieux absolu ou une dose efficace d'humour amical. Équipés de ce dispositif expérimental, plus ou moins bien compris par nous dans la joie et l'excitation du moment créatif, nous grimpâmes (NDT si si !) dans notre salle de la cave. Évidemment, il a été rapidement possible d'attraper la mouche mentionnée et de la pratiquer dans un vide/vacuum. Mais une fois cette tâche accomplie, la question décisive s'est posée à nous deux : et maintenant ? La force de vie, nous l'avions peut-être dans le vide, mais ce qui nous manquait, c'était la possibilité de la déterminer, de la tester et de la confirmer, de la mesurer ou de l'appliquer. [442] Cette petite première tentative qui en soi devrait peut-être être prise avec plus d'humour, a eu une influence décisive sur nous, car nous avons maintenant compris que ce dont nous avons besoin avant tout, c'est du réactif, quelque chose qui nous montre si, où et comment ces forces sont présentes, augmentent ou s'affaiblissent, etc. Il n'est pas possible, dans le cadre de cette biographie, de décrire tous les chemins initialement très labyrinthiques que nous avons dû emprunter pour atteindre notre objectif, de présenter toutes les nombreuses autres suggestions et conseils plus concrets que Rudolf Steiner nous a donnés dans les années suivantes avec son aide infatigable, de retracer les succès et les échecs, les pistes de réflexion et les tentatives qui ont surgi dans le développement de ce travail au fil du temps. Mais on peut affirmer aujourd'hui que l'objectif a réellement été atteint à plusieurs points décisifs, comme le prouvent les publications du Dr Ehrenfried Pfeiffer et le fort succès qu'elles ont rencontré dans de nombreux pays. Il existe déjà un certain nombre de déclarations et de prises de position positives de la part de la communauté scientifique qui reconnaissent l'importance et la fécondité de ces méthodes et résultats et les reprennent pour une évaluation générale. Je voudrais en particulier mentionner les domaines d'évaluation qui nous sont apparus au cours des événements ultérieurs. Nous étions conscients du fait qu'il fallait tout d'abord développer deux bases pour la poursuite des travaux de recherche : d'abord une systématique à la mesure de la connaissance de la doctrine/théorie des forces formatrices et ensuite une expérimentation pratique de dispositifs expérimentaux qui, en réactifs aux phénomènes de la vie et aux processus de forces formatrices qui les sous-tendent, pourraient rendre leurs effets visibles, lisibles dans leurs rythmes et leurs processus créatifs, et même les rendre reproductibles jusqu'à leurs composantes normales et anormales, saines et malades. Après avoir consulté Rudolf Steiner, j'ai commencé ma tentative de développer une approche systématique de la théorie des forces formatrices sur la base des indications de Rudolf Steiner en écrivant un livre sur "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la terre et l'humain. Un chemin sur la recherche du vivant" *, dont le cours du devenir, dans la mesure où il s'est déroulé sous l'aimable direction de Rudolf Steiner, fera l'objet d'autres informations dans les pages qui suivent. Ehrenfried Pfeiffer a créé les arrangements expérimentaux pour illustrer les effets des forces formatrices dans les années suivantes. Sur la base des travaux préliminaires des années 1919/20 et des travaux expérimentaux menés sans interruption depuis deux décennies, un très grand nombre de séries de tests ont déjà été réalisées, documentées et publiées aujourd'hui, dont plusieurs sont à leur tour basées sur des milliers d'expériences individuelles systématiques **.

* Dr. Guenther Wachsmuth : "Les forces formatrices éthériques dans le cosmos, la terre et l'humain" Vol. I et 1 I.
** Dr.Ehrenfried Pfeiffer : "Étude des forces de forme lors des cristallisations. Avec des considérations particulières de points de vue agricoles" ; "Processus de cristallisation sensibles comme indications de forces de formation dans le sang" ; "La fertilité de la Terre" ; les ouvrages ci-dessus ont également été publiés en traduction dans plusieurs langues ; voir aussi les contributions du Dr. E. Pfeiffer dans : "Münchner Medizinische Wochenschrift" (Hebdomadaire médical munichois), 1938, n° 3 ; J. Trumpp et S. Rascher : "Nachprüfung der E. Pfeiffer'schen Angaben über die Möglichkeit einer kristallographischen Diagnostik" (Vérification des données d'E. Pfeiffer sur la possibilité d'un diagnostic cristallographique ), Münchner Medizinische Wochenschrift, 1936, no. 26 ; desgl. 1939, no. 14 "Chemical Products and the Chemical News", vol. 3, no. 3 ; E. Pfeiffer et G. Miley : "The influence of blood of cancerous and non cancerous origin on the crystallization of copper chloride, Third International Cancer Congress, Atlantic City, 1939" ; E. Pfeiffer "Expériences de cristallisation sensible", Revue générale des Sciences pures et appliquées, 1936, n° 14 ; Prof. Dr. M. P. Bégouin : "Quelques résultats de la méthode des cristallisations de Pfeiffer dans le diagnostic du cancer et de la tuberculose", Bulletin de l'Académie de Médecine, Tome 119, n° 25 ; entre autres.
* Friedrich Rittelmeyer : "Ma rencontre d'une vie avec Rudolf Steiner".
[443]

Comme tous les travaux de recherche ont été orientés dès le départ vers l'élucidation et l'illustration des lois de la vie, des processus biologiques et en particulier, des forces actives dans les organismes vivants, ils ont pu avoir un impact particulier dans trois domaines : dans l'élaboration de concepts et de points de vue pour la compréhension des organismes vivants, dans l'évaluation pratique pour l'agriculture et dans les contributions à la promotion de la médecine et des sciences curatives. Du noyau de ce laboratoire de recherche de Dornach, les premières expériences et préparations pour les nouvelles méthodes agricoles ont émergé l'année suivante, Rudolf Steiner les a ensuite inaugurées à plus grande échelle trois ans plus tard. Nous devrons décrire cela plus en détail plus tard.

À la fête de Michaël 1921, Rudolf Steiner a jeté les bases du mouvement de renouveau religieux, qui s'incarne dans la "Communauté des chrétiens", pour entamer le cheminement de sa vie. À cette époque, il a donné le premier "Cours aux théologiens" à Dornach, qui transmettait la substance spirituelle à partir de laquelle l'essence et le travail de la communauté des chrétiens se développèrent. L'importante personnalité de Friedrich Rittelmeyer, qui est devenu l'initiateur de ce mouvement, nous a donné dans le magnifique ouvrage "Ma rencontre de la vie avec Rudolf Steiner" une image vivante de la naissance de cet élan religieux dans ses aspects intérieurs et extérieurs : comment les développements intérieurs l'ont conduit de son ancienne activité de théologien et de pasteur protestant bien connu à Berlin et à Nuremberg à la lutte pour le renouveau religieux. Comment il a fait sa première rencontre avec l'œuvre de Rudolf Steiner par l'intermédiaire de Michael Bauer à Nuremberg, puis, en 1911, avec lui-même. Comment il a trouvé la certitude que la source spirituelle de vérité pour le travail religieux des temps futurs était donnée ici. Et comment surtout sa recherche d'une nouvelle expérience du Christ, existant avant les vérités du monde spirituel, a trouvé son accomplissement sur le chemin de la connaissance et de l'expérience/du vécu que Rudolf Steiner a montré. Friedrich Rittelmeyer* raconte le moment décisif qu'il a vécu en 1915 à Dornach, après une conversation avec Rudolf Steiner : "Ici, devant la statue du Christ à Dornach, ma propre recherche d'années durant s'est trouvée pleinement réunie avec l'aide que l'anthroposophie pouvait lui apporter. De ces décisions intérieures naissent dans les années suivantes les décisions qu'il exécute ensuite en communauté avec quelques jeunes théologiens, libres de tous [444] liens précédents, pour suivre le nouveau chemin avec toute la force non partagée. Friedrich Rittelmeyer nous informe des décisions de ce groupe d'humains courageux cherchant l'esprit en 1921 :

"En 1921, des jeunes gens étaient venus voir le Dr Steiner et lui ont demandé ce qu'il avait à leur conseiller au sujet d'une œuvre religieuse qui n'était pas dans le sens des églises précédentes, mais dans le sens d'une nouvelle spiritualité. Ils n'avaient pas trouvé ce qu'ils cherchaient dans leurs universités et sont maintenant arrivés à l'anthroposophie avec confiance et espoir. Après un bref temps de réflexion, le Dr Steiner a répondu à leurs souhaits par une volonté d'agir. Il avait toujours souligné que la Société anthroposophique n'était pas une église et ne voulait pas fonder une nouvelle église. Au contraire, a-t-il dit, elle laisse à chacun une totale liberté quant à la manière dont il souhaite cultiver sa vie religieuse. Ainsi, la volonté d'efficacité religieuse devait venir d'un autre côté, et la responsabilité d'une nouvelle fondation devait être portée par un autre côté. Mais alors Rudolf Steiner pourrait aider. Il ne pouvait pas échapper à une demande qui lui était adressée pour de telles raisons. Il a donc fortement aidé, et a offert à la bonne volonté ce par quoi il pouvait devenir acte..."

Le Dr Rittelmeyer lui-même n'a pas pu assister à cette époque aux cours d'été et aux conférences de la fête de Michaël de 1921 pour cause de maladie, mais il nous informe de l'expérience que lui offrit l'étude de ces conférences de Dornach :

"Lorsque tout le contenu de ces nombreuses conférences et heures de discussions s'est étalé devant moi, j'ai été à nouveau émerveillé par le Dr Steiner. Je ne m'attendais quand même pas, malgré toutes mes expériences, à ce qu'il soit tellement roi dans le domaine de la théologie qu'il ait quelque chose de nouveau et de grand à dire non seulement sur la Bible et les études bibliques/la science de la bible, mais aussi sur l'histoire de l'Église et les différences confessionnelles, sur les profondeurs spirituelles et morales du christianisme, qui pointe puissamment vers l'avenir. Avant tout, j'ai trouvé instructif et significatif le fait qu'il ait abordé le domaine de la pratique religieuse de manière concrète, confiante et réfléchie. Tout cela a donné de fortes suggestions. Mais cela ne donna pas encore le facteur décisif. L'acte de consécration de l'humain a été envoyé. J'ai immédiatement commencé à y réfléchir en profondeur dans toutes les directions et à l'inclure dans la méditation. Après avoir surmonté quelques petites difficultés linguistiques, l'esprit pur et élevé de l'Acte de consécration de l'homme a eu un effet très fort sur moi. L'intuition m'est venue qu'un service de dieu pourrait être créé ici, dans lequel tous les vrais chrétiens pourraient être unis, qui pourrait être considéré comme le centre d'une véritable vie communautaire chrétienne, autour duquel une nouvelle vie religieuse, diverse et toujours croissante, pourrait se déployer. Lentement, il s'est élevé en moi : cela n'a pas la permission d'être caché à l'humanité ! Toi-même n'as pas la permission d'échouer maintenant si tu ne veux pas te rendre coupable face à l'humanité et à la révélation divine elle-même ! Et s'il est impossible d'apporter cela à l'humanité dans les formes ecclésiales disponibles, alors il faut en oser une nouvelle. Il convient de mentionner que le Dr Steiner lui-même a longtemps demandé si cela n'était pas possible au sein de l'organisation existante de l'Église, et qu'en dehors des jeunes amis, c'est surtout moi qui ai dit "Ce n'est pas possible si le nouveau ne devait pas être étranglé par l'ancien !"

Immédiatement après ce récit des événements de 1921, le Dr Rittelmeyer rapporte une question d'une importance décisive pour lui, qu'il a posée à Rudolf Steiner à la naissance du nouveau mouvement : "N'est-il pas possible de recevoir le corps et le sang du Christ sans pain [445] et sans vin, seulement dans la méditation ? Et que Rudolf Steiner a acquiescé à cette question. Je peux peut-être mentionner dans le contexte de cette biographie qu'à l'époque, sans avoir connaissance de la conversation avec le Dr Rittelmeyer, j'ai posé une fois la même question à Rudolf Steiner, car pour beaucoup d'entre nous, c'était l'une des questions les plus brûlantes de savoir si cette expérience, que le culte transmet par le pain et le vin en tant que corps et sang du Christ, l'expérience de la présence du Christ dans l'humain était possible uniquement par la médiation du culte ou également sans elle sur notre propre chemin spirituel libre. Et Rudolf Steiner m'a alors donné, presque avec les mêmes mots et la même comparaison qu'il avait utilisés avec le Dr Rittelmeyer, la réponse affirmative que le disciple de l'esprit peut recevoir cette expérience sur son propre chemin spirituel même sans la médiation du culte. Au cours d'une belle conversation, que j'ai pu avoir plus tard avec Friedrich Rittelmeyer à ce sujet, nous avons échangé ces deux expériences des réponses de Rudolf Steiner. Nos chemins se sont à nouveau croisés à une heure décisive, lorsque Rudolf Steiner m'a envoyé comme son représentant à la célébration de février 1925, au cours de laquelle Friedrich Rittelmeyer a pris ses fonctions de premier recteur de la Communauté des chrétiens, dont nous rendrons compte dans la suite des événements. Les deux réponses identiques susmentionnées doivent être particulièrement mentionnées, car Friedrich Rittelmeyer, dans son ouvrage "Ma rencontre de la vie avec Rudolf Steiner", a également illustré de manière si belle et si claire les différences entre les deux voies que le mouvement anthroposophique, spirituel-scientifique et la Communauté des chrétiens empruntent pour atteindre le même but suprême, lorsqu'il dit : "J'ai été confronté à la question : donc, il est ainsi possible d'entrer en Christ directement/immédiatement/sans médiation ; mais combien d'humains seront en état de le faire ? N'est-il pas nécessaire que la grande majorité des gens aient une fête dans laquelle, à leur manière, ils seront conduits à cette expérience, à la réalité qui est là en Christ ? - À partir de là, la relation entre le mouvement anthroposophique et la communauté chrétienne devient claire ''. La Communauté des chrétiens s'était donné pour tâche de communiquer cette expérience par le biais du culte à ces personnes qui, comme il le dit, "n'ont aucun intérêt direct dans cette lutte pour une nouvelle vision du monde". Pour tous, il peut y avoir un culte qui est en plein accord avec la connaissance spirituelle qui existe dans l'anthroposophie et qui est possible à partir de celle-ci seule, mais qui n'enseigne pas ou ne présuppose pas cette connaissance spirituelle, mais donne aux humains directement/immédiatement ce qui les relie à la réalité la plus élevée. Mais la science de l'esprit de Rudolf Steiner lui-même fait aussi appel à cette "lutte", à l'atteinte de cette réalité la plus élevée sur le chemin de la formation spirituelle intérieure libre, que chaque être humain peut réaliser en lui-même. De cette façon, les humains peuvent suivre leur propre choix et soupeser leur propre force intérieure, et prendre l'un ou l'autre chemin vers cet objectif.
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Le "Cours des théologiens" du 26 septembre au 10 octobre 1921 à Dornach, qui a jeté les bases du cheminement des premiers représentants de la Communauté des chrétiens, comprenait 15 conférences de Rudolf Steiner et 14 heures de discussion, au cours desquelles il s'est entretenu de leur tâche avec ce groupe d'humains par des questions et des réponses. Ainsi, dans ce cours de théologie de Dornach, les inaugurateurs et les pionniers de la Communauté des chrétiens avaient reçu la substance spirituelle à partir de laquelle les biens spirituels, l'essence et le travail de la Communauté des chrétiens ont été construits.

Le travail continu, à partir du progrès duquel tous ces courants, fertilisant chaque sphère de la vie, ont été remplis et nourris de force et de contenu, a continué à progresser sans interruption pendant ces mois. Il s'est concentré dans les semaines qui ont suivi principalement sur trois domaines de travail : la poursuite des conférences régulières aux membres pour les collaborateurs exercés depuis longtemps ; mais maintenant aussi pour les travailleurs qui n'appartenaient pas à la compagnie des membres, c'est-à-dire les innombrables ouvriers, maçons, charpentiers, serruriers, mécaniciens, constructeurs, etc., qui étaient alors occupés sur le chantier, et à la demande desquels Rudolf Steiner les rencontrait désormais pendant une heure, pendant les heures de travail, chaque semaine lorsqu'il était présent à Dornach, pour échanger des questions et des réponses. Celui qui étudie les discours et les réponses aux questions de ces conférences aux travailleurs reconnaît immédiatement la grande maîtrise et la connaissance de la nature humaine avec laquelle Rudolf Steiner s'est adressé ici à un groupe de personnes qui, venant de sphères d'éducation et de vie très différentes, lui ont adressé des questions qui leur tenaient particulièrement à cœur. Des questions sont nées, par exemple, de la pratique professionnelle de l'artisan, des préoccupations quotidiennes du travailleur urbain, du petit agriculteur, de la vie familiale, des problèmes d'alcoolisme et de ses conséquences, des courants de pensée issus d'une science darwinienne vulgarisée, des interrogations sur l'origine de la Terre, le sens de la vie, la naissance et la mort, puis soudain à nouveau des problèmes de mécanique ou, par exemple, de l'apiculture, de la culture des plantes, de l'élevage, puis des questions sur la situation juridique du travailleur, sur les possibilités de formation continue, sur les liens sociaux, bref, tout ce qui occupait spontanément l'un ou l'autre des ouvriers du bâtiment présents et suscitait une question.

Au cours de ces heures de conférence et de discussion, Rudolf Steiner, avec la compréhension humaine et objective la plus profonde, a traité en profondeur toutes ces questions qui lui sont venues de manières inattendues, ainsi que la nature, la façon de penser, le tempérament et les problèmes de chaque travailleur individuel, et à travers ce dialogue animé, il a pu transmettre une richesse de connaissances sur l'histoire de la Terre et de l'humanité, les lois de la vie et de la mort, la formation éthique de la vie, mais aussi les détails techniques et pratiques du travail quotidien. Le contact personnel et humain qui l'a uni aux nombreux ouvriers de Dornach a donc naturellement débouché sur une relation exemplaire entre celui qui dirigeait spirituellement et pratiquement les travaux de cette grande et complexe entreprise de construction et l'ensemble du personnel, qui s'est ainsi senti inclus dans la communauté de travail, non pas en tant qu'employé, mais en tant qu'être humain à part entière. C'est là qu'est né le modèle d'une gestion sociale dans laquelle tous les collaborateurs spirituels et artistiques, tous les techniciens et les travailleurs manuels travaillèrent à une œuvre commune avec force volontairement et librement engagée. À travers tous les moments difficiles de crise du monde extérieur, dans toutes les périodes de luttes sociales agitées de l'après-guerre, cette communauté de vie et de travail a parachevé le grand édifice de libre solidarité auquel aspirait chaque individu. Et lorsque Rudolf Steiner a été attaqué par ses adversaires, il était particulièrement évident, parmi ces ouvriers, qui n'étaient pas initialement venus sur ce chantier par intérêt pour sa science spirituelle, mais plutôt pour l'occasion de travailler, combien ces gens simples se sont ensuite engagés envers lui, de toute leur âme et par profonde gratitude. Rudolf Steiner a poursuivi ces entretiens hebdomadaires avec les travailleurs dans les années qui ont suivi, et il y a encore de nombreux trésors à tirer de ce qu'il a communiqué dans ces entretiens.

Comme troisième axe de travail, à côté des conférences aux membres et aux travailleurs, il a également consacré une attention particulière durant ces semaines à la tâche de ces personnalités qui souhaitaient s'engager activement dans ces impulsions spirituelles scientifiques et sociales dans la sphère publique. Dans un "Cours d'orientation pour le travail anthroposophique et de triarticulation en Suisse", qui s'est déroulé du 11 au 16 octobre 1921 sous la forme de six conférences et séances de discussion, il a traité du contenu de la triarticulation de l'organisme social et des possibilités pratiques de sa réalisation, et surtout des questions des collaborateurs actifs sur la manière dont cette impulsion pouvait être introduite dans la sphère de pensée et de vie de leurs semblables par le biais d'une autoformation appropriée sous la forme de conférences, de discussions, de dialogues, etc. Rudolf Steiner a distingué ici, par exemple, les différentes manières d'apprécier les trois étapes du "parler joliment", du "parler correctement" et du "parler bon". Il y a eu des périodes de l'histoire où l'on surestimait le fait de parler "joliment", où seules la rhétorique et l'éloquence étaient au premier plan, puis des époques où l'on considérait la logique abstraite de ce que l'on disait comme la seule signature légitime du discours, mais où la pensée individuelle, qui était en soi correcte, n'était plus suffisamment examinée pour voir si elle n'était pas, dans le contexte organique de l'ensemble, la proie de l'ambiguïté et de la falsification. En opposition à l'ancienne insistance excessive sur le contenu sentimental, sur le beau parler, et en opposition à l'élément étranger d'une logique abstraite, elle est nécessaire, "que nous apprenions en plus de ce que nous pouvons nous approprier de l'histoire - au beau parler, au parler correct - le bon parler, que nous gardions une oreille pour le bon parler.....
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... que l'on développe un sentiment pour le fait qu'une chose ne doit pas seulement être juste, mais qu'elle est justifiée dans son contexte interne - qu'elle peut être bonne dans un certain contexte ou mauvaise dans un certain contexte".

Cette séquence d'étapes mène "de la beauté, de la correction à l'éthique du langage". Rudolf Steiner a également traité en particulier de l'essence de la composition d'une conférence, de la préparation pensante, de la structure adéquate/l'articulation correcte, du contenu expérientiel qui s'exprime dans la parole, mais aussi de l'autoformation qui conduit à une "maîtrise du langage" qui rend justice à l'essence spirituelle et organique des pouvoirs du langage en la reconnaissant et en la pratiquant, et il a donné certaines instructions à ceux qui veulent servir cette essence du langage. Il a ainsi éveillé le sens de la responsabilité au service du langage, de la parole, et a donné en même temps une image des conditions historiques et sociales de l'époque dans lesquelles la connaissance et la parole doivent se déployer aujourd'hui.

Après ce cours d'orientation pour les personnes actives dans le monde extérieur, il a maintenant poursuivi dans les conférences pour membres à Dornach les réflexions antérieures sur le rapport entre l'humain et le cosmos et a expliqué les quatre étapes de l'interrelation de la forme du corps, les processus de vie, l'âme et l'esprit dans l'homme avec l'univers, les êtres et les forces du zodiaque et des planètes. Il a illustré le devenir de l'homme à partir de la formation de soi et de la formation du monde, le jeu/l'interaction de la liberté et de la nécessité dans la vie sur Terre, mais aussi dans l'existence entre la mort et la renaissance. Dans les considérations historiques qui suivirent, il parla de centres de force historiques aussi particuliers que le "Palladium", qui joua à Constantinople un rôle si mystérieusement significatif dans la sphère de contact entre l'Orient et l'Occident ; il illumina les figures contrastées de Constantin et de Julien l'Apostat, et conduisit la considération de l'histoire, comme il l'avait déjà fait systématiquement pendant toutes ces années, du nouvel aspect, à la connaissance du Mystère du Golgotha comme milieu du développement de la Terre.

En décrivant les premiers mois de l'année 1921, nous avions déjà mentionné que, dans la période d'après-guerre, il était désormais possible de reprendre les activités de conférencier dans les pays les plus divers de l'Europe, et que cela nous donnait l'occasion de rendre les pensées d'un nouvel ordre sain accessibles aux personnes responsables et perspicaces de toutes les nations. C'est pourquoi Rudolf Steiner avait déjà étendu ses voyages dans la région de l'Europe centrale à la Hollande en février 1921, et dans la seconde moitié de l'année, à l'invitation de personnes intéressées sur place, il a également visité la Norvège. Du 23 novembre au 4 décembre, il a donné une série de conférences, de cours et d'événements artistiques à Christiania. Un bon terrain y avait été préparé depuis plus de dix ans, en particulier grâce au travail sérieux et actif de Mme H. Geelmuyden et de ses amis, et après les nombreuses conférences données par Rudolf Steiner en Scandinavie avant [449] la guerre mondiale, un large cercle de collaborateurs, ainsi que des associations d'étudiants et de spécialistes, attendaient maintenant avec impatience son premier retour après la guerre mondiale. Les conférences des 23 et 24 novembre à Christiania, à l'invitation de l'Association pédagogique, portaient sur les "Méthodes d'éducation et d'enseignement" ; deux conférences des 25 et 26 novembre, organisées par la Société des étudiants, avaient pour thème "La vie spirituelle libre et la condition spirituelle du présent" et "Les voies de la connaissance des mondes supérieurs" ; elles ont été suivies d'une conférence le 29 novembre à l'Association théologique : "Jésus ou le Christ". Cette conférence a également été publiée depuis. Une autre conférence du 30 novembre, à l'invitation du Staats-Ökonomischer Verein (association économique de l'état, portait sur "La question cardinale de la vie économique". En plus de ce travail varié dans les cercles intéressés de pédagogues, théologiens, étudiants et économistes, il a donné quatre conférences publiques d'introduction générale à Christiania : "L'humain et le développement du monde à la lumière de l'anthroposophie" et "De la nécessité d'un renouveau culturel". Pour le cercle des membres en Norvège, il a parlé des rythmes plus fins de la veille et du sommeil, de la vie terrestre et de l'existence cosmique, et surtout, dans la dernière conférence, de la mission spirituelle des âmes scandinaves. Ici aussi, en Norvège, deux spectacles d'eurythmie au Théâtre national ont apporté la contribution de l'art. À l'aide de tous ces faits, on peut se rappeler quel phénomène unique ce fut dans toute l'Europe à cette époque qu'un seul homme fut invité par-delà toutes les frontières des peuples et des pays par des enseignants, des étudiants, des théologiens, des économistes, des cercles et des associations intéressés par la spiritualité, la société et l'art, afin de leur donner les impulsions pour un renouveau culturel commun dans chacun de ces différents domaines de la vie à partir de la substance unifiée de son savoir. C'est la personnalité unique de Rudolf Steiner qui, à cette époque en Europe, avait à la fois la capacité et la confiance de tant d'humains pour être appelé à donner de nouvelles impulsions au-delà de toutes les frontières des États, des spécialisations scientifiques, des confessions, de la fragmentation politique et sociale, dans tous les domaines de la pratique de la vie, et aussi pour justifier et remplir la confiance de tous ces gens et groupes de gens.

Lors de son voyage vers et de retour en Scandinavie, il a donné une conférence publique, et pour les membres et une manifestation artistique à Berlin et, le 16 décembre, et a prit part à la pose de la première pierre de la nouvelle école Waldorf à Stuttgart.

Après cette tournée si importante pour éclairer l'atmosphère spirituelle de l'Europe, Rudolf Steiner reprend son travail à Dornach à la mi-décembre. Il a introduit cette saison de Noël par une conférence le 18 décembre sur "L'alphabet, une expression du mystère de l'humain". Dans cette conférence, qui a été imprimée depuis, il explique la position de développement du langage, du mot, dans la relation de l'humain à l'univers. Il a décrit à l'auditoire comment la connaissance spirituelle-scientifique peut trouver, pour ainsi dire, un écho du zodiaque, un écho du mouvement des planètes, un reflet de la "consonance des mondes/universelle", du "vocalisme des mondes/universel", jusque dans la structure corporelle de l'humain. Et il a montré comment, dans les éléments du langage, les secrets de ces forces-images cosmiques se révèlent à nouveau.

Du 24 décembre 1921 au 7 janvier 1922, il teint en 16 conférences, un "Cours de Noël pour les enseignants", dont les trois premières conférences portaient sur la "Connaissance de l'humain comme base de la pédagogie et de la didactique", deux conférences supplémentaires sur "La théorie de la santé et de la maladie nécessaire au pédagogue" et les conférences suivantes sur l'enfant avant l'âge de sept ans, de la septième à la dixième année, de la dixième à la quatorzième année et après la quatorzième année, les trois dernières conférences portant en particulier sur l'éducation esthétique, physique, éthique et religieuse. Ce "Cours pour enseignants de Rudolf Steiner au Goetheanum" a été publié par Albert Steffen dans sa substance et en même temps dans sa forme artistique.

La conférence de Noël de Rudolf Steiner du 26 décembre sur "La fête de l'Épiphanie du Christ" a conduit, par la consécration des anciens Mystères, de la contemplation du Soleil à l'heure de minuit à la révélation du ciel et à la paix sur terre que la conscience de notre temps doit atteindre. Les 28 et 30 décembre, deux conférences sur les "Formes stylistiques du vivant organique" ont conduit à l'incarnation des forces spirituelles créatrices dans l'art, telle qu'elle a été réalisée sur Terre dans l'édifice de Dornach. Les représentations des jeux du paradis et de la naissance du Christ contribuaient à l'ambiance de Noël, qui était plongée chaque année à Dornach dans une atmosphère de présence vivante du spirituel, et que l'on pouvait difficilement trouver avec une telle intensité ailleurs sur cette Terre. La sagesse d'esprit, l'amour humain aidant, l'art populaire et nouveau, l'énergie judicieusement guidée pour l'éducation d'un nouveau genre humain ont donné à ces temps de fête la consécration qui transmet la conscience de la présence d'êtres spirituels aidants.

Le dernier jour de l'année a vu la représentation eurythmique d'images des Drames-Mystères, et la conférence de Rudolf Steiner pour le Nouvel An a placé l'appel à la science de l'initiation au centre de ses propos sur le tournant des temps. Ces jours de Noël et ces nuits de réveillon sont inoubliables pour ceux qui les ont vécus, car ils ont renouvelé en l'humain la certitude que la sphère de la Terre ne donne pas seulement naissance au mal, au chaos et au conflit de l'environnement, mais qu'en elle, tangibles pour la conscience éveillée, des puissances spirituelles sont à l'œuvre, qui donnent la connaissance, le courage et la force pour la tête, le cœur et les mains à ceux qui veulent se construire.