1918 - L'année de Rudolf Steiner

Institut pour une triarticulation sociale
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1917 < .......1918....... > 1919

Replacer dans son contexte

 

 L'année 1918 marqua la fin de la seconde guerre mondiale et le début des crises sociales dévastatrices en Europe. Quand on regarde l'œuvre de Rudolf Steiner en cette année, qui révéla son propre visage en premier à la fin de l'année, on trouve une orientation presque prophétique de son activité sur les événements reposant encore au sein du futur, mais s'approchant inexorablement. Ce travail est en même temps pris entre deux polarités, au début de l'année la rétrospective du passé dans les métamorphoses de la conscience qui ont conduit au stade actuel de l'évolution selon une loi d'airain, convergeant à la fin de l'année dans l'aperçu sur les obligations sociales et les actes de l'avenir.

 La première conférence du cycle dornachois du 4 au 13 janvier 1918 « Les mythes anciens et leur signification », qui porte le sous-titre « Les forces de rajeunissement dans la nature humaine », est parti rétrospectivement de la nature de la pensée mythique, de la conscience de l'union de l'humain comme microcosme avec le macrocosme comme cela trouva son apogée avant tout dans l'époque égyptienne et grecque. Rudolf Steiner a donné en introduction une image du mythe d'Osiris-Isis comme un élément originel du lien entre l'humain et le cosmos. Qu'il serait aussi rappelé ici aux relations rythmiques déjà mentionnés à la page 126 entre notre époque et l'époque égyptienne. Il a ensuite qualifié les changements des rapports humains au monde des dieux dans les trois « générations de dieux » de la Grèce. Car aussi dans ces domaines, il y a des successions générationnelles dans les sphères des esprits régnants et serviteurs, des générations successives de dirigeants, de la chute et de l'élévation, de la victoire et de la défaite, du crépuscule des dieux et de la renaissance spirituelle. Parallèlement à eux se déroule la transformation des états de l’âme de l'humain, de sa proximité ou de sa distance avec Dieu. Avec la mort d'Osiris est aussi caractérisé le changement de la conscience humaine, le monde de l'imagination créatrice se perd. En conséquence, l'écriture picturale des Égyptiens cède la place à l'écriture alphabétique abstraite, la vision intellectuelle et les expériences mythiques cèdent la place à l'intellect. La conception sociale de la vie terrestre change dans le même rythme. Autrefois, la structure sociale était déterminée selon les lois cosmiques, selon les instructions divines et les constellations stellaires, comme une œuvre d'art organique née du synopsis des mondes spirituels et terrestres. Après la cécité spirituelle de l'humanité, elle devient seulement travail humain, fécondée d'abord par les mystères, puis formée de la volonté solitaire d’ un souverain humain placé sur soi, finalement un produit de l'intellect discutant étranger à l’esprit. Des générations de dieux ne guident plus le destin, mais des générations humaines ; la succession héréditaire des successeurs des familles individuelles, qui font toujours appel à une grâce divine floue, ouvrent la voie aux théories ossifiées d'une doctrine matérialiste de l'héritage, qui rejette l'origine des mondes spirituels par la moquerie et cherche à chiffrer les lois de la création à partir des spécimens microscopiques des plus petites unités corporelles.

Un tel
tournant de conscience a absolument son sens dans le plan du monde. L'être humain placé sur lui-même, abandonné par Dieu est une phase de développement aussi importante que tout autre qui précéda et qui suivra. L'erreur dans la pensée repose seulement dans ce qu'on considère tout cela comme un point culminant, comme un définitivement atteint, pendant que ce n'est qu'une phase passagère, très temporisée, très unilatérale, très nécessiteuse de salut : une expérience d'évolution. Les dieux oubliés attendent, tandis que les substances dans la cornue, comme les homoncules, agissent comme des fins en soi, comme des auto-créateurs, comme des auto-préservateurs. Ce qui trouvait autrefois son expression dans le mythe d'Osiris est seulement mort pour la conscience humaine. Les générations de dieux ne sont pas éteintes parce que l’humain ne les pense plus, que la force de l'imagination, de l'inspiration et de l'intuition sommeille dans l’humain, attendant sa renaissance sur une nouvelle étape de l’évolution. L'horloge mondiale ne reste pas immobile, même si l’humain ne regarde pas par là. Dès que la mission intérieure de notre époque d'éduquer une « humanité spirituellement libre » approche de sa phase décisive, les forces dormantes, liées à l'esprit et au cosmos, se réveillent et veulent répondre à la question : « Comment obtient-on la connaissance des mondes supérieurs ? »

 Dans le même temps, Rudolf Steiner a découvert l'idée fausse/l’erreur selon laquelle l'humanité dans son ensemble « vieillit » seulement. Les « forces rajeunissantes dans la nature humaine » sont d'abord actives silencieuses, mystérieuses, non reconnues, mais maintenant éveillées, grondantes, rebelles jusqu'à ce qu'elles soient reconnues, maîtrisées et consciemment arrangées dans la vie humaine individuelle et dans la structure sociale. Pendant un certain temps l'humain est devenu pour ainsi dire seulement un humain-tête, il considère les pouvoirs de son intelligence et les substances de son corps comme les éléments primordiaux de son existence. Mais tout de suite, c'est la chose mourante en lui, il voit seulement cela, il s'accroche à cela, il vieillit, il tombe malade avec cela, seulement les connaissances de ce qui se décompose lui viennent, et quand il en tire ses propres impulsions sociales ainsi l'ordre social doit être par nature en décomposition, en train de mourir, un phénomène de vieillissement. Le « savoir de la tête » a supplanté la « sagesse du cœur », l'être humain vit dans une « sagesse-tête tamisée » qui a filtré et rejeté les forces rajeunissantes. Les lunettes épaissies, le microscope, montrent seulement des unités de substance matérielle qui se désintègrent et rendent aveugle pour les pouvoirs rajeunissants dans l'organisme de l’humain et du monde qui veulent être trouvé avec d'autres et de nouveaux moyens de regarder. En ces temps, Rudolf Steiner devient de plus en plus conscient des forces formatrices dans l’humain, car seulement quand celles-ci feront l'objet de recherches scientifiques exactes, l’humain peut considérer qu'il n’a pas besoin de vieillir, mais qu'il cache en soi des forces rajeunissantes, constructives et d’avenir. qui veulent être élevées dans la conscience, appelées à la coopération. Ici seul repose la possibilité du retour de l'analyse à la synthèse, de la pensée atomiste à la pensée organique, de l'isolement/du morcellement à la plénitude/la totalité.

Goethe avait mis en discussion la pensée d'une « respiration de la terre » et, dans ces conférences, Rudolf Steiner a franchit de nombreuses étapes sur ce chemin de la connaissance, parlant des forces qui entraient et sortaient, s’inspirait et s’expiraient de la Terre, et montra comment l'organisation des forces formatrices humaine, sa structure supra-sensorielle, dans la vie, dans la naissance et la mort, dans toutes les fonctions du devenir, est intégrée dans ce monde de respiration des forces formatrices de la Terre. Ce qui ici tout d’abord a été accentué en quelques grandes lignes, des rythmes de respiration de la terre, il l’a donc placé, recherché et développé systématiquement plus tard diversement au centre de ses considérations biologiques, anthropologiques et cosmologiques et finalement aussi appliqué à des domaines pratiques tels que l'agriculture. Nous reviendrons là-dessus dans ce qui suit.

Il est très attrayant de trouver, dans une petite remarque annexe dans la conférence du 13 janvier 1918, comment Rudolf Steiner s’approchait de tels avis par l'observation des phénomènes par les plus différents aspects. Il a dit entre autres cette fois-là :
« Dans ce cas, je veux vous raconter comment je suis arrivé pour la première fois sur ces faits il y a des années. Ces forces qui jouent là, les forces d’inspiration et d’expiration de la respiration de la terre ont non seulement à faire avec la vie humaine, mais avec toutes les conditions terrestres possibles. Maintenant, c'était une énigme particulière pour moi comment la chose s’effectue par exemple avec les hannetons - pardonnez - avec les hannetons. Les hannetons sont en fait extrêmement intéressants parce que - vous savez donc peut-être cela - quand un bon nombre de coléoptères sont là dans une année, donc pas mal de vers blancs sont là (ce sont les larves des hannetons) dans 3-5 ans et ces vers blancs affectent par exemple aussi la récolte de pommes de terre; on obtient de mauvaises récoltes quand beaucoup de larves sont là. Et l'humain qui a par exemple, quelque chose à faire avec la culture de la pomme de terre, il sait que dans 4-5 ans, la récolte sera mauvaise, quand dans une année il y a beaucoup de hannetons. Maintenant, j’avais considéré cela comme un fait intéressant et j’ai trouvé alors que la vie du hanneton est pendante aux substances et forces entrantes de la terre, celles sortantes avec la vie des vers blancs. Je veux juste mentionner cela comme une chose à partir de laquelle vous pouvez voir comment on peut aller à de telles choses de tous autres côtés. On arrive le plus sûrement sur de telles choses, quand on ne les regarde pas immédiatement à l’objet recherché, mais quand on les regarde à un objet relativement indifférent auquel on peut se comporter plus facilement neutre ».

Nous ne pouvons pas entrer plus dans les détails sur ce sujet; que soit montré seulement comment à côté de l'étude des grandes évolutions et rythmes, il accordait aussi une attention soutenue et constante aux moindres détails des processus naturels et pouvait ainsi appliquer les grandes lois du devenir[348]. pour favoriser des détails pratiques, quand l'exigeait la situation spécifique des questions de ses étudiants.

De telles déclarations de Rudolf Steiner découvertes dans des conférences ou dans leur post-scriptum étaient toujours extrêmement stimulantes pour ses élèves. Ainsi, peut-être en dépit de la note personnelle, je pourrais peut-être mentionner comme exemple que tout de suite de telles premières indications du processus respiratoire de la terre m'ont amenées à étudier de plus près ces phénomènes et à les suivre jusque dans leurs effets météorologiques et biologiques. Quand plusieurs années plus tard je tins une première conférence récapitulative sur ces observations, Rudolf Steiner encouragea cela à nouveau de sa bonne nature dans l'une de ses conférences en ce qu’il expliqua entre autre lors de la description des forces formatrices éthériques, leur travail sur les éléments de l'eau et le monde animal vivant dedans :
« Et c'est précisément la particularité du poisson: en ce qu'il remplit l’enveloppe pour l’aqueux, et que l'eau reste liée avec l’élément aqueux restant, par cela il sent l'éther comme ce dans quoi il vit en fait. Le poisson est l'animal particulier qui est tout à fait animal d’éther…

Ainsi, le poisson ressent sa vie comme la vie de la terre, et à cause de cela il prend une part intime à tout ce qui, au cours de l'année, sera parcouru par la terre : cette sortie des forces éthériques en été, ce retrait des forces éthériques. Ainsi que le poisson sent quelque chose qui respire dans toute la terre. Le poisson sent l'éther comme le respirant de la Terre.

Le Dr. Wachsmuth a une fois parlé ici de la respiration de la terre. C'était une très belle explication. De sa propre expérience, un poisson aurait pu parler ici s'il avait appris l'art de la conférence; car le poisson perçoit tout ce qui a été dit là, du suivi des phénomènes appartenant à cela. Le poisson est un animal qui participe à la vie de respiration de la terre au cours de l'année d'une manière très extraordinaire, parce que pour le poisson ce qui compte pour lui est juste l'élément éther de vie qui se balance dehors et dedans, et emporte seulement l'autre respirant ».

Cette indication et en même temps l'encouragement humoristique amical sont devenus maintenant une incitation pour la poursuite des recherches scientifiques sur les phénomènes sous-jacents, ainsi que leur découverte dans les autres domaines de la nature, et ils m'ont donné le courage d'élaborer le livre sur « Les forces de formation éthérique ». D'autre part, Rudolf Steiner, nous a aidé, étape par étape, comme nous allons le décrire ci-dessous, de sorte qu'une indication occasionnelle qu'il donnait, donnait souvent à ses collaborateurs une impulsion importante au travail. Revenons maintenant aux plus grands pendants.

Les cours d'introduction de l'année 1918 mentionnés ci-dessus, qui conduisaient de la conscience mythique à intellectuelle, de la sagesse des étoiles de l'antiquité à l'agitation sociale de notre temps, des fondations historiques à la situation initiale
* Dr. G. Wachsmuth: « Les forces formatrices éthérique dans le cosmos, la terre et l'homme » (avec des images graphiques de ce processus de respiration de la terre le jour et l'exécution de l'année), est aussi le Dr F. :. Husemann: « L'image de l'homme »; Dr. O.J. Hartmann: "Terre et Cosmos".
[349] de l'époque à venir, contenaient en même temps de nombreuses caractéristiques des événements alors aigus de l'époque, ainsi par exemple, les négociations de Brest-Litovsk au début de 1918, qui, comme nous l'avons déjà mentionné, ont mené les rapports entre le Milieu et l'Est à une impasse tragique. Mais après que les responsables aient d'abord retirés les propositions données l’année précédente pour guérir et ordonner ces processus à temps et qu'à cause de cela la prochaine étape devait être attendue pour un stade de maturité pour un travail vers l'extérieur, Rudolf Steiner se concentra maintenant dans un premier temps à construire systématiquement les connaissances scientifiques qui doivent précéder chaque opération conforme, et le donner aux auditeurs qui y étaient réceptifs. Le malade à opérer était donc à cette époque l'organisme de l'histoire du monde. Le médecin et guérisseur exposa maintenant dans l'auditorium tout d’abord la structure et les lois de cet organisme à la première génération de ses assistants et aides afin que l'opération puisse être reconnue comme étant nécessaire, comprise et poursuivie. Ce que Rudolf Steiner a signalé au cours de ces mois était, pour ainsi dire, l'anatomie et la physiologie de cet organisme de l'histoire du monde, sur lequel le diagnostic et thérapie devaient s'accumuler. Mais les membres et les processus à étudier de cet organisme étaient dans ce cas, non pas d'os et de tissus, mais de nations et d'époques, les métamorphoses de leur penser et leur vouloir, leurs phénomènes de cécité dans le processus spirituel de devenir. Une telle vision ne concerne pas seulement la polarité de la tête et des membres chez les humains particuliers, mais aussi la polarité de l'Ouest et de l'Est dans l’organisme-Terre, les symptômes de maladie des nations et des continents et les forces saines, rajeunissantes qui sont à leur disposition, les rythmes et les processus de circulation dans l'organisme d’ensemble de l'humanité terrestre, qui aspirent à un équilibre sain. Pendant que les membres particuliers de cette unité à la suite de la pensée analytique de l'époque matérialiste se croyait indépendamment des autres comme mentionné, et traitaient maintenant réciproquement pour dominer ou détruire, comme une étape préliminaire du processus de guérison apparu ici l'image de la plénitude dans sa construction, remplie de sagesse créée des puissances spirituelles divines et guidé/conduite un bout de chemin, oublié par l'humanité, abusée, disséqué et porté au seuil de la mort et de la destruction. De ce seuil de mort et de déclin, il l'a conduite au seuil opposé, qui s’ouvre au domaine de l'origine spirituelle. La tragédie du temps reposait précisément dans le fait que le malade ne savait pas lui-même le fait et l’essence de la maladie, se trompait hâtif, confus et instable entre les deux portes éternellement ouvertes de la mort et de la renaissance et empêchait le médecin à l’œuvre.

L'année 1918 avait la grande tâche historico-mondiale de démontrer en toute fin la futilité complète de ses actions à l'humanité, Rudolf Steiner s'est consacré à la tâche de restaurer la conscience de la signification primordiale de l'organisme mondial, qui doit s'accomplir dans l’humain. Ses remarques historiques dans ces années étaient des prestations de diagnostics, [350] comme elles ont rarement été données par les connaisseurs et guérisseurs au cours de l'histoire de l’humanité. Quand il a décrit pour la première fois la conscience clairvoyante et mythique de l'humanité primitive, il l'a fait comme le médecin, qui doit aussi s'orienter à travers la cellule germinale s'il veut comprendre et guérir l'organisme adulte. Quand par exemple il parla du fait que Thomas d'Aquin a vu dans chaque planète une intelligence angélique efficace et comprenait encore par cela l'unité de l'univers, pendant que l'astronomie d'aujourd'hui croit à l’œuvre un mécanisme du monde, qui roule à sa fin dans la mort de la chaleur, ainsi il n’a pas mentionné cela simplement pour transférer le thomisme dans notre temps, comme on y aspire parfois aujourd'hui, mais comme le symptôme d'un âge de l’humanité qui s’était conservé des forces rajeunissantes des temps précédents, pendant que l'astronomie actuelle jaillit d'une pensée devenue vieille qui a remplacé les êtres et les forces de l'ancienne vision du monde spirituel par la mécanique morte. Quand notre temps veut de nouveau comprendre l'organisme mondial d’après la substance, la force et l'essence, ainsi cette connaissance ne peut pas venir d'un laisser vivre à nouveau de la pensée mythique ou de la scolastique passée comme s'efforcent aujourd'hui des chercheurs fatigués, mais elle doit être cette croissance propre à notre temps, un résultat de la recherche d'une science de l'esprit du 20ème siècle. Nous devons regarder l'organisme de l'univers et de l'humanité ainsi qu'il est et œuvre aujourd'hui, devons de nouveau y ramener les êtres et les forces rajeunissantes dans la conscience et l'action.

Dans ces conférences, il y a aussi déjà beaucoup d'indications sur la nécessité, une fois que la pensée de l’adulte a été transformée et renouvelée, de dessiner un nouveau genre qui permettra de mieux résoudre les problèmes de temps à partir d'un autre penser. Car il a indiqué sur ce que les erreurs éducatives du 19ᵉ siècle ont été combattues sur les champs de bataille actuels. La pensée analytique, morte, mécanique doit donc être remplacée avant tout dans la conscience de la génération à venir par une pensée organique-vivante de par le monde comme ensemble :
• « Voyez-vous, la science de l'esprit connaît déjà maintes choses, que l’astronomie extérieure ne connaît pas encore. Mais il est important que ce soit précisément ces choses, que la science de l'esprit sait, que l'astronomie extérieure ne connaît pas encore, qui passent dans la conscience générale de l'humanité. Et quand aussi ils semblent aujourd'hui difficiles, ces concepts, ils deviendront tels qu'on peut déjà les enseigner aux enfants; ils seront un bien important pour les enfants, pour garder l'âme en vie. Cependant, nous devons encore discuter de ces choses en concepts difficiles. Car tant que la science de l’esprit est prise du monde extérieur telle qu'elle est prise maintenant, elle n'a pas l'occasion de verser des choses dans ces concepts, dans les idées qui sont nécessaires si elles devaient devenir l’objet de l'éducation des enfants ».

 Il avait travaillé à cette nouvelle image du monde pendant des décennies. Dans l’année qui venait, le destin lui a donné l'occasion de tester sa santé et sa vitalité jusque dans la pratique pédagogique et de réaliser ses exigences pour une nouvelle éducation.[351]

À la fin de ces conférences de Dornach, il donna aussi, le 15 janvier, la suite des conférences d'art de l'année précédente, où il laissa cette fois s'exprimer l'art illustratif d'aujourd'hui *. Que soient mentionnées également deux autres conférences sur des questions artistiques qu'il a tenues le 15 février et le 6 mai 1918 à Munich à la Kunsthaus « Das Reich » et qui sont disponibles depuis en version imprimée : « Le sensoriel et supra-sensoriel dans sa réalisation par l'art » et « Les sources de l'imagination artistique et les sources de la connaissance supra-sensorielle ».

À la fin du mois de janvier, il s'est rendu en Allemagne afin de stimuler et de poursuivre dans les villes là-bas le travail spirituel qui, aussi pendant la guerre, ne cesse de progresser. Dans les mois qui ont suivi, il a également tenu, en plus d’une grande activité de conférences publiques qui l'ont amené à Berlin, Nuremberg, Munich, Stuttgart, Heidenheim, Ulm, Leipzig, Hambourg, ainsi qu’en Autriche, Vienne et Prague, aussi en continu trois cycles de conférences pour les membres qui portait les titres caractéristiques: « Mort terrestre et vie des mondes », « Cadeaux de vie anthroposophiques » et « Regard sain pour aujourd'hui et espoir courageux pour demain ».

Dans le premier cycle de sept conférences « Mort terrestre et vie des mondes », il a d'abord donné une contribution supplémentaire à la connaissance de la nature humaine, en ce qu’il présenta de nouveaux résultats de recherche sur les métamorphoses à travers lesquelles la nature physique de l’humain passe au cours des incarnations successives, comment par ex. chef/tête et membres se comportent les uns aux autres au cours de ces processus de changement, et de quelle manière ils sont exposés aux forces cosmiques et terrestres. Il a également accentué quelles influences le respect ou le non-respect de telles métamorphoses de l'esprit, de l'âme et du corps a sur les processus sociaux et formant l'histoire :

« Dans le futur viendra une considération de l'histoire qui comptera avec les forces de ceux qui ont passé les portes de la mort et vivent avec leurs âmes dans le monde entre la mort et une nouvelle naissance. Une conscience de l'humanité totale, aussi avec l'humanité dite « morte », devra donner à la culture humaine une coloration complètement nouvelle ».

Il a décrit le changement rythmique de l'existence de l’humain dans le domaine du vivant et du mort, et les possibilités qui se présentent pour un attachement intense aux morts à travers de telles connaissances. Il a également donné des instructions sur la façon d’exercer l'âme pour promouvoir le pendant avec ces domaines spirituels, et a cité le développement de telles particularités comme : sentiment d’unité/d’être ensemble et sentiment de gratitude, confiance dans la vie et le rajeunissement de l’âme « un pont vers les morts ». Nous ne pouvons pas entrer ici dans les détails de la grande quantité d’impulsions nouvelles qui se donnent par cela pour le façonnement de la vie de chaque humain. C’était des idées que cette période des combattants et des armées de morts appelait de toute urgence. Ce que Rudolf Steiner avait en vue comme nécessaire n’était pas seulement un hommage
* voir Rudolf Steiner: "Nature et signification de l'art illustratif".[352] aux morts, qui provient soit du motif de l'attachement subjectif ou de l’honneur général aux héros, les deux sont évident, mais une conscience basée sur la connaissance concrète des pendants de leur présence réelle et de leur participation active dans le processus formant l'histoire du présent.

Dans la prochaine série de conférences « Cadeaux anthroposophiques de la vie », du 30 mars au 21 mai, il est allé maintenant sur l’action concrète des êtres spirituels supérieurs dans les processus de la Terre, sur l’activité des « âmes de peuple » comme des êtres réels qui, par la médiation des forces terrestres différenciées dans l'Est et l'Ouest, collaborent aux processus d'évolution, dans l’Est plus par des forces cosmiques, lumineuses, éthériques, au Milieu plus par la médiation des processus rythmiques, l'organisation de chaleur sensible -suprasensible, animique-physique de l’humain, dans l’Ouest plus par des forces terrestres modelant au processus de devenir de l'humain corporel et de l'organisation sociale. Tous ces processus différenciés sont cependant dominés, renforcés et libérés de leur unilatéralité par les forces entrelacées par le Christ sur la terre et amenées à l'humanité d’ensemble. La différence des vues de Rudolf Steiner à toutes les autres vues de son temps reposait justement dans le fait que si les autres ont parlé du Christ ou d'âme de peuple, ils se mouvaient soit dans la sphère purement religieuse de la foi, les doctrines, la sensation, ou les passions liées au niveau régional, les slogans émotionnels, les concepts théorisés, alors que Rudolf Steiner a investigué et rendu visible le travail de l'esprit, aussi des âmes de peuple jusque dans des processus réels de devenir des organismes des peuples et des humains jusque dans des faits concrets anthropologiques, biologiques, géologiques et historiques.

Dans la deuxième conférence de ce cycle, il a dit, résumant ces considérations :

« Mes chers amis! Quand j'essayais avant-hier d'expliquer comment l’humain est influencé par la partie de la terre sur laquelle il s'est développé comme être physique, là j'avais de préférence en vue de rendre une fois particulièrement clairement attentif, comment l’ensemble de la terre est un organisme, un organisme doté d’âme, trans-spiritualisé. Car comme un organisme a ses différents membres différenciés, dont chacun a sa tâche particulière - les bras n’ont pas la tâche des jambes, le cœur pas la tâche du cerveau, etc. - ainsi quand on considère la terre dans son ensemble, comme un organisme spirituel doté d’âme, chaque partie de la terre a sa propre tâche particulière. La tâche particulière des membres organiques humains individuels est évidente dans la forme de ces membres individuels. Les bras sont formés différemment que les jambes, le cœur est différent du cerveau. Dans le cas de la terre, ce n'est pas si clair en ce qui concerne le physique. Qui regarde les aspects énumérés seulement comme un géographe matérialiste externe, les différents continents, ou sinon n’importe comment des parties du monde ordonnés d’après tels ou tels point de vue, il ne lui vient pas dès le début que ces différents membres de la terre ont différents modes d'action ; cela vient en premier à celui qui peut saisir des yeux ce qui est, dans une certaine mesure, l’âme et le spirituel de la terre. Mais reconnaître cela, signifie en fait se hisser dans le concret à la façon de voir
23 [353], que la terre est un organisme doté d’âme, trans-spiritualisé, et que l’humain, comme il vit en homme physique sur la terre, est un membre à l’intérieur de cet organisme.

Car là, en tenant compte de cela, toutes sortes de questions apparaissent, et qui considère la vie de l’humain ainsi qu’elle se déroulerait seulement une seule fois entre la naissance et la mort sera incapable de faire face raisonnablement à ces questions. Car l’humain, comme il est une fois en tant qu’humain physique, peut donc seulement s'intégrer/s’en articuler dans une certaine partie de la terre. Il serait donc condamné à se spécialiser tout à fait, se laisser entièrement différencier par cette partie particulière du monde, pour ainsi dire, ne pas pouvoir être en quelque sorte un tout, mais seulement un membre dans l'organisme-Terre. Mais de l'autre côté, se donne tout de suite de cette vue dans le doté d’âme, le trans-spiritualisé de la Terre, une connaissance importante : la connaissance que le simple être plus profond, de l'humain, auquel l'humain dit simplement « je » dans le sens objectif, peut être pendant pas immédiatement, mais seulement indirectement avec cette différenciation de l'humain, que le noyau psychique-spirituel de l’être de l’humain habite seulement dans une certaine mesure dans ce qui sera spécifié par la particularité de la terre. Donc tout de suite, l’humain peut ainsi seulement atteindre progressivement la connaissance que dans ce qui nous vient tout d’abord en vis-à-vis de l'humain, son noyau spirituel-psychique, ne peut exister/subsister - que dans une certaine mesure ce qui en l’humain vient en vis-à-vis, peut seulement être « maison », ce qui peut être déterminé habitat de l’humain par les circonstances/rapports particulières/particuliers de la Terre ».

L'humain devrait vouer à cette corporéité différenciée, modelée par la structure de la terre et de l'héritage, sa « maison » dans cette vie terrestre, son attention et son soin intense jusque dans les détails les plus concrets, mais il devrait être conscient que son être plus élevé prend souche d'autres mondes et y retourne, que sa maison conditionnée au temps au cours des différentes vies sur Terre change et se transforme. Que la sphère, qui se sur-ordonne à toutes ces différences spatiales et temporelles, la terre, l'univers, est un « organisme doté d’âme, trans-spiritualisé », et qu’il se comprend seulement lui-même quand il reconnaît également les autres membres de cet organisme dans leurs fonctions importantes pour la vie, quand il saisit la totalité de laquelle les tâches changeantes des époques lui seront assignées. Seulement dans la langue qui est acquise d'une telle vue, l’humain peut communiquer/s’entendre avec le monde spirituel, tenir des dialogues avec lui, et recevoir par cela les inspirations correctes, œuvrer dans l'esprit de la Providence, dans le plan de l'univers.

Les conférences de Rudolf Steiner étaient un tel dialogue animé avec deux mondes, une explication avec les pensées et les actes des humains qui avaient formé la situation actuelle des forces du siècle passé, avec ses aspects scientifiques et sociaux, mais en même temps avec le monde des générations à venir en train de descendre pour changer, pour guérir, et pour fertiliser de nouvelles choses qui sont vivantes dans un être-là terrestre renouvelé.

Il a également indiqué dans ces conférences sur le travail sinistre de ces cercles qui se braquent de par la terre contre rendre l'humanité d’ensemble familière avec ces faits, qui veulent continuer de garder caché ce savoir [354], mais par lequel l'évolution sera entraînée dans la stagnation, le durcissement, dans la formation du carcinome spirituel :

« Quand on parle avec les humains aujourd'hui, c’est ainsi qu’ils disent la même chose qu'ils auraient aussi pu dire en juillet 1914. Mais en fait, aucun ne peut être un humain éveillé aujourd'hui, pour qui chaque concept n'a pas reçu une autre empreinte, une autre valence. Et pour cette raison devra être posée la question - mais cette question chacun devrait se poser comme une très sérieuse et, j’aimerais dire, une question de conscience chrétienne : où sont à trouver les humains aujourd'hui qui en Juillet 1914, se sont conduit devant les yeux la possibilité que pourrait venir ce qui est maintenant arrivé à ce jour ? Je pourrais - et vous savez, je ne le dis pas par niaiserie - formuler aussi la question différemment. Dans la série de conférences que j'ai tenues avant la guerre à Vienne, se trouve, entre autres, une expression qui résonne là : La vie humaine sociétale porte maintenant quelque chose qu’on peut comparer avec un carcinome ; une maladie cancéreuse est dans la vie de l'humanité. Cela devait être considéré à l'époque. Mais ce sont beaucoup d’humains ceux qui n'ont pas encore considéré cela. Je demande : dans quel sens profond a été-compris qu'à cette époque avait été parlé de « carcinome » dans l'évolution humaine ? »

Dissoudre ce durcissement, guérir la maladie de cancer dans la pensée, assainir l'organisme-esprit, cela reposait en ces temps à la base de tout le travail méthodique de Rudolf Steiner et à travers d'innombrables résistances il alla imperturbablement vers l'avant sur ce chemin.

Le prochain cycle de conférences du 25 juillet au 6 août porte donc aussi, vis-à-vis la lourdeur pleine de peur et la résignation de l'environnement, le titre réveillant : « Coup d’œil sain pour aujourd'hui et espoir courageux pour demain ». Alors que les cycles de conférences précédents avaient plus expliqué la situation des faits de l'environnement, des âmes de peuple, du cosmos, et la polarité est-ouest des forces de la terre, Rudolf Steiner est parti maintenant à nouveau du microcosme de l'humain lui-même, du changement de ses états de conscience, qui sont disposés dans sa structure de corps sensible-supra-sensible. Mais les forces rajeunissantes ne sont maintenant justement pas à chercher dans l’organisme physique, mais dans son organisation de forces formatrices. Sans leur investigation systématique, l'humain ne dépasse pas les représentations atomistiques, il ne peut pas vivifier sa pensée, ne peut pas saisir l'unité et la plénitude de son être. Dans la conférence d’introduction il dit à cause de cela :

« Nous avons, si nous ne saisissons pas de l'œil purement le côté extérieur humain, pas seulement à faire avec le corps physique visible de l’humain, mais nous portons également en nous un organisme fin, éthérique, suprasensible, qu'afin qu'aucun malentendu n’apparaisse, j’ai appelé « corps de forces formatrices » dans des exposés récents dans le magazine « Das Reich ». Cet organisme suprasensible est moins différencié par rapport à l'organisme physique externe : il est en fait plus une unité; et c'est seulement par une observation grossière que nous attribuons une unité à la forme extérieure de l’humain. L'unité réelle de l'humain repose dans son corps éthérique ».

Cette organisation de la matière, modelante, soutenante, vivifiante, est la source de la vie, le médiateur entre le corps et la conscience. Elle a été regardée par l’humain clairvoyant du passé, seulement expérimentée/vécue par de grands chercheurs synthétiques, tels que Paracelse entre autres au temps de l'intellect naissant, puis oubliée à l'ère de l'atomisme. Mais elle est aussi reconnaissable aujourd’hui à l'observation exercée selon la science de l’esprit, en effet un objet de recherche future, sans lequel l’inclusion de ce qui est, dans la science de la nature, une justification réelle de la totalité des organismes, n'est pas possible. Comme nous le verrons, Rudolf Steiner a continuellement contribué et astreint ses étudiants, dans les années à venir, à leur recherche méthodologique. Oui, il disait au sujet de la future éducation des scientifiques de la nature et des pédagogues :

« Avec une pensée qui vit dans les façons de voir ordinaires des lois de la nature, on ne peut, par ex., pas arriver au corps éthérique. Par conséquent, ces méthodes qui permettent à l’humain d'observer simplement le corps physique et de l'observer avec une raison qui est liée au cerveau physique, ne devraient pas seulement être incluses dans l'éducation de séminaire et d'université ; mais une tout autre sorte de séminaire et d'éducation universitaire devrait être là afin qu’apparaisse une certaine faculté à vraiment regarder sur l’art et la manière dont par exemple, le corps éthérique se montre dans l'humain. Ce serait nécessaire aussi bien pour l'enseignant dans tous les domaines, ainsi que notamment pour le médecin ».

 L'esprit, la structure des forces, l'organisation suprasensible et physique de l'humain doivent, comme ensemble, devenir l'objet de la connaissance et de l'expérimentation de science de la nature.

Beaucoup d'autres indications concrètes supplémentaires ont caractérisé les inhibitions et les obstacles, qui empêchent une saine connaissance de ces phénomènes dans le temps présent. Et il a placé en vis-à-vis de toutes ces tendances un « Goethéanisme » moderne a qui rendra possible en premier de reconnaître exactement l’humain dans toutes ses métamorphoses corporelles et spirituelles :

« À toutes ces choses, le Goethéanisme se tient en face. Encore une fois, je ne pense pas à quelque chose de dogmatiquement fixé, mais on doit utiliser des noms pour quelque chose qui va bien au-delà du nom. Je ne comprends pas sous Goethéanisme ce que Goethe a pensé jusqu'en 1832, mais bien quelque chose qui pourra être pensé au sens de Goethe en premier dans le prochain millénaire : qui pourra être de la conception de Goethe, de la représentation et ressenti de Goethe. Ceci est à reconduire sur ce que tout de suite dans ce qui se tient dans un quelque pendant avec le Goethéanisme, tout desséchant voit son véritable ennemi ». GA181 - Seite 423


Le contenu d'un tel cycle de conférences était pour caractériser le « desséchant/s’étiolant », appeler le rajeunissement, , qui devrait donner « un regard sain pour aujourd'hui et un espoir courageux pour demain ».

 Nous avons d'abord mentionné ces trois séries de conférences dans leur contexte, car elles sont liées les unes aux autres dans leur sujet, mais nous devons maintenant aller aux autres domaines d'activité de Rudolf Steiner durant ces mois. Il faut toujours être conscient de la diversité et des nombreuses obligations dont était rempli un tel jour de vie de Rudolf Steiner. Car à côté de l’activité de conférences, qui par la richesse du contenu aurait pleinement occupé un autre humain par la préparation, la recherche et la rédaction, [356], il recevait du matin au soir, une chaîne sans fin de personnes à la recherche de conseils qui le consultait avec leurs problèmes personnel et humain ou scientifiques ; parfois, son environnement immédiat était pleinement occupé avec l'organisation et le calendrier de ce flux de visiteurs. Là avec chaque visiteur, une suite ininterrompue des questions venaient à lui de tous les domaines de la vie et de la connaissance, qui souvent concernaient le sort d'une personne, le déroulement d'un projet de recherche, l'inauguration de mesures d'envergure. Mais il a toujours trouvé le temps et la compréhension concentrée pour le conseil personnel de ses étudiants dans la poursuite de la formation ésotérique. Nous y reviendrons plus tard. À cela s'ajoutent les travaux écrits, scientifiques et littéraires à ses publications, qui sont parues année après année. Et Rudolf Steiner a trouvé ce qui été souvent incompréhensible a ceux qui partageaient sa vie, encore le temps et la force de s’orienter de façon continue par un grand nombre de livres sur tous les domaines de la science, de l'art, de l'histoire, de la littérature, etc., sur des phénomènes actuels ou passés ainsi que toujours de nouveau bluffé, on pouvait s'étonner, quand on mentionnait un livre dans la conversation, comme presque toujours immédiatement il allait avec compétence sur le contenu concret de la même chose. Je suis conscient que quiconque ne l'a pas expérimenté lui-même ne croira probablement pas à de telles déclarations, parce que justement le très extraordinaire de ce phénomène ne va pas avec l'image des expériences moyennes d'aujourd'hui. Mais tant de gens ont établit cette incroyable polyvalence des connaissances de Rudolf Steiner à partir de leur propre expérience et ont par la suite exprimé le même étonnement, ont quand même justement confirmé le fait, qu'il y a suffisamment de preuves pour cela. Une source que je peux voir moi-même, était d'abord le simple fait que Rudolf Steiner a saisi, à l'occasion de ses voyages, de libres minutes pour visiter les librairies et là, souvent emporter des tas de livres, ouvrages rares anciens et aussi de nouvelles publications. Quand j’ai eu la permission de l'accompagner sur un grand nombre de ses voyages dans les années après la guerre, il est arrivé plus d'une fois que lorsque le flux de visiteurs s’est calmé, il m’a invité à une promenade, qui a ensuite conduit la plupart du temps assez rapidement et avec précision, d'une manière ou d'une autre dans une librairie. Et il appartenait à ces humains qui n'avaient pas besoin de chercher longtemps, mais trouvait avec la précision la chose importante très rapidement dans l'abondance du non-essentiel. Il était toujours évident que les libraires le respectaient et l'aimaient, l'inconnu, parce qu'ils sentaient immédiatement que quelqu'un était entré ici dans leur sphère, qui était un timonier sûr dans l'océan des livres. Ce n'était pas seulement le cas pour les nouveautés, mais aussi du pays inexploré des antiquaires. Je me souviens encore d'une telle promenade à Prague. Une démarche sûre dans les rues et les ruelles étroites et nous avions atterri dans certaines de ces boutiques d'antiquités, qui dans leur fouillis inutile sont en même temps pour les connaisseurs une fosse à découvertes de trésors précieux. Au bout de peu de temps, Rudolf Steiner avait édifié devant lui une telle pile d’ouvrages si intéressant, précieux et souvent uniques que je devais aller chercher un taxi dont tout le sol était maintenant recouvert de ces trésors et avec lequel il retournait à l'hôtel. Quand il lisait ces livres entre des voyages, des conférences, des visites et des travaux littéraires, sauf peut-être la nuit, quand sa lumière brûlait si souvent jusqu'au petit matin, je ne pouvais pas le comprendre. Car il n'a pas ramené tous les livres à sa demeure, mais les a donnés à d’autres. Tout de suite par des observations plus exactes et longues, je dois dire que cette source, non appréciable pour moi, n'est absolument pas suffisante pour expliquer le phénomène de son orientation étonnante dans la littérature mondiale de tous les domaines du savoir. Son énorme connaissance de livres englobait une sphère incomparablement plus large que sa bibliothèque, et quand l'on croyait avoir trouvé quelque chose de rare et d'inconnu, on éprouvait presque toujours la déception qu'il savait déjà. Et beaucoup de gens étaient tellement préoccupés qu'ils ne cessaient de se poser des questions, que ce soit dans le domaine des mathématiques, de l'histoire, de la théologie, de la chimie, de l'art ou de la biologie, etc. : « d’où sait-il cela ? » Combien de fois a-t-on, justement aussi entendu cette question de spécialistes. Sur la base de ces observations multiples, je dois être moi-même en danger d’être tiré au mysticisme d'exprimer quand même la conviction qu’à cause de ses exceptionnelles capacités de clairvoyances des possibilités d'orientation à cet égard lui étaient aussi ouvertes, qui se voient refusées aux humains ordinaires. Les faits restent, chacun aime se faire sa propre explication ; à celui qui a été témoin lui-même du phénomène, c'était rendu plus difficile parce que pour l'instant, était là l’extraordinaire, la richesse énigmatique de la connaissance dans le concret. Mais revenons à la charge de travail quotidienne de Rudolf Steiner, dont le sujet nous a conduit à cette intervention.

Nous avons déjà dit que, quand aussi les lignes directrices propres toujours poursuivies de manière cohérente, était quand même ouvertes aussi à toutes les questions qui venaient à lui de l'extérieur, oui qu'il accueillait avec gratitude, tout de suite par des réponses à des questions concrètes, d'introduire tout un chacun au spirituel sur son chemin. Ainsi, il alla aussi à toutes les suggestions fructueuses pour représenter ses résultats de recherche dans d'autres que ses propres cercles d’ouvrage, quand était donné la condition préalable d'une recherche spirituelle sincère. Une telle demande s’était présentée à lui en février 1918 des cercles qui se sont ralliés alors à Munich autour de la revue « Das Reich » et un vif intérêt pour les forces saines que les spiritualités antiques, médiévales et modernes ont exprimées. Par conséquent, Rudolf Steiner a donné sur invitation de ces cercles, dans la période du 15 au 19 février au Kunsthaus « Das Reich » de Munich, quelques conférences sur « Le sensoriel-suprasensoriel dans sa réalisation à travers l'art », et sur sa propre création d’art « L’eurythmie », le 6 mai sur « Les sources de l'imagination artistique et les sources de la connaissance suprasensible ».

 [358]

Cela faisait maintenant tout de suite trois décennies que Rudolf Steiner avait tenu sa conférence sur « Goethe en tant que père d'une nouvelle esthétique » en 1888 à l'Association Goethe de Vienne (voir aussi page 172) Il pouvait maintenant à Munich sur la demande d'un grand nombre d'artistes - ces conférences ont dû être tenues deux fois à cause des nombreux participants - relier l'impulsion inaugurée il y a 30 ans pour la refonte spirituelle d'une esthétique artistique avec la science de l'esprit déployée depuis devant le monde, ce en quoi, le développement du travail de jeunesse de Rudolf Steiner s’avéra à la pleine maturité de l’image du monde de science de l’esprit maintenant présentée.

Il a également écrit à cette époque quelques contributions à la revue éponyme, « Das Reich », qui paru au Hans-Sachs-Verlag, Munich, et fut publié par Freiherr von Bernus. Dans les numéros d'octobre 1917, janvier et avril 1918 il donna une introduction scientifique spirituelle à une œuvre du XVIIe siècle, Johann Valentin Andreae : « Les noces chymique de Christian Rosenkreutz ». Rudolf Steiner souligne que « la présentation du livre se réfère à de vraies expériences spirituelles » et doit être comprise comme « une communication sur un courant spirituel véritablement existant » que Johann Valentin Andreae reçut dans sa jeunesse comme une révélation, une intuition, pendant que dans sa vie ultérieure il a perdu le contact avec ces forces spirituelles. Rudolf Steiner a également donné un compte rendu détaillé du contenu spirituel de cet écrit unique, qui décrit certaines expériences d'initiation à cette époque. *

Rattaché aux conférences au Kunsthaus de Munich, il a parlé du 23 au26 février à Stuttgart, en public sur « L'humain comme être d’esprit et d’âme », dans des conférences aux membres sur les batailles décisives de l'époque de 1841-1879, qui se tenaient dans l'esprit de Michael. Dans des conférences supplémentaires de Stuttgart du 23 au 26 avril ces considérations historiques ont été appliquées aux phénomènes du temps d'aujourd'hui et a été montré que ces prestations d’aide venant des mondes spirituels ont été niées dans les siècles passés. Le 29 avril, il en a aussi parlé à Heidenheim, où un groupe de travail actif a existé grâce à l'initiative fructueuse d'Alfred Meebold.

Du 27 mai au 5 juin, il séjourna à Vienne, où il traita la conférence publique « La vie historique de l'humanité à la lumière de la recherche sur la réalité suprasensible ». Les deux conférences de branche traitèrent entre autres des relations de l'anthroposophie avec les sciences, des contradictions à examiner dans le domaine des mathématiques, physique, physiologie et économie nationale, etc. Ici aussi, comme à Stuttgart, a eu lieu une présentation d'eurythmie, car ce travail artistique s'est poursuivi pendant la guerre comme un élément de guérison dans les graves soucis de l'époque.

 * voir année 1917 « Das Reich » Nr 3ss; voir aussi:. .. Dr G. Wachsmuth: "Mystères et histoire intellectuelle", Chap. IX; Dr. Karl Heyer: « Impulsions d’histoire de la Rose-Croix", entre autres.

 [359]

Du 7 au 10 Juin, M. et Mme Dr. Steiner séjournèrent en tant qu'invités du comte Ludwig Polzer-Hoditz et de sa femme sur leur domaine de Tannbach en Autriche. Le comte Lerchenfeld y était également venu en visite, et les trois jours de silence rural ont été consacrés à des discussions de questions spirituelles et aux événements concrets de l'époque. Entre temps, des excursions ont été entreprises dans la campagne environnante.

De là, le voyage conduisit à Prague, où il a parlé les 12 et 14. juin dans des conférences publiques sur « Relation personnelle de Goethe à son Faust » et sur l’actuel goethéanisme, la connaissance des mondes supra sensibles. De Prague le 17 juin, a été visité le château de Karlstejn historiquement si important, construit par Charles IV. Dans sa conférence se rattachant au troisième cycle de conférences mentionné ci-dessus Rudolf Steiner est venu à parler sur le point tournant historique au 15e siècle, qui se reflète aussi d’une certaine façon dans l’ouvrage « La noce chimique de Christian Rose-croix », et parle des impressions qu’il a eues de l'atmosphère spirituelle lors d’une visite récente au château de Karlstein :
« J'étais récemment dans un château en Europe centrale, où il y a une chapelle dans laquelle les pensées du tournant de cette nouvelle ère sont symbolisées. Dans la cage d'escalier, il y a des peintures assez primitives; mais à travers tout l'escalier - qu'est-ce qui y est peint, même si les peintures sont primitives ? Le mariage chymique de Christian Rose-croix ! Vous passez par ce « mariage chymique », en ce qu’on arrive après dans une chapelle du Graal ».

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Après la fin des conférences susmentionnées à Hambourg et à Berlin, Rudolf Steiner retourna à Dornach à la mi-août, où il resta jusqu'à la fin de l'année. Après de tels voyages, une foule de travail et une foule impatiente de collaborateurs, architectes, artistes et scientifiques l'attendaient. Lors de sa première conférence du soir dans la menuiserie du bâtiment le 17 août, il a dit dans l'introduction à la joyeuse Harrenden :

« Cela me donne la plus grande satisfaction de pouvoir reprendre le travail au milieu de vous ici, dans ce bâtiment et autour de notre bâtiment, vous me croirez probablement sans plus. Il est vrai que non seulement avec une réflexion plus profonde, mais aujourd'hui avec une réflexion superficielle, celle qui a approché toute l'aura de ce bâtiment, la pensée pourrait surgir: que quelque chose est quand même lié à cette structure, qui est pendant aux tâches les plus significatives, les plus sérieuses du futur de l'humain. Et après une absence forcée prolongée, il va sans dire que, avec une profonde satisfaction, on se retrouve à l'endroit où cette construction se présente comme un symbole de notre cause.

À cela, je peux ajouter que pour moi, surtout quand je reviens après une longue absence, la satisfaction la plus profonde résulte du fait que je peux toujours voir combien le travail de ce bâtiment est beau et significatif par l’activité dédiée qui a été favorisée par le travailleur de la construction. En particulier en ces derniers mois de ma dernière absence, où donc a été travaillé sous des circonstances si difficiles, une partie du travail artistique a tout de suite progressé d'une manière incomparable, progressé dans l'esprit qui devrait imprégner cet ensemble.

Mais je vois aussi avec une profonde satisfaction la poursuite de l'esprit de notre travail, par la poursuite de ce qui apparaît ici, l’être lié à la fidélité de beaucoup chez beaucoup de nos amis, la fidélité vis-à-vis ce qui est tout de suite incarné dans cette structure. Et ce qui se révèle alors lors du laisser-de-nouveau-agir-sur-soi de ce fait à l’âme, c'est quand même, qu'est ici un lieu avec lequel est attache une telle fidélité d'un nombre d'amis de notre mouvement spirituel, une telle fidélité, qui promet là que les meilleures impulsions de notre mouvement spirituel dureront dans le futur de l'humanité ».

Il confia donc au Goetheanum la tâche de garantir cette loyauté, cette intransigeance, cette continuité spirituelle ininterrompue pendant les temps de guerre et de paix, même dans les époques les plus difficiles.

Il a aussi informé alors sur les maintes observations et expériences qu'il a pu faire pendant ses voyages. Il a caractérisé par ex. par le fait quelle différence se montre entre l'ouverture de tant d'humains individuels aux vérités de la science de l’esprit et aussi les impulsions artistiques de Eurythmie, et d'autre part, l'incapacité de comprendre du côté de l’ainsi nommée autorité et avant tout aussi du journalisme ordinaire. Rudolf Steiner a exigé de ses élèves l'attitude intransigeante absolue envers cette sorte d’instance :

« Car rien ne pourrait nous mener à plus de confusion que si nous voulions faire n'importe quels compromis avec ce que le monde extérieur pense qu'il serait bon pour nous de faire. Nous devons seulement trouver dans les principes de notre chose elle-même ce qui indique la direction pour notre faire. »

Il a toujours mis en garde contre chaque façon de vouloir se rendre la vie plus confortable par des concessions aux tendances scientifiques et artistiques, politiques et sociales ou autres courants de l'époque sinon. Dans le domaine scientifique, il a mis en garde contre la tendance de certains cercles à vouloir rendre les nouvelles connaissances de la science de l'esprit et de la structure supra-sensorielle de la nature et de l'être humain, plus apte à consommer par adossement aux concepts généraux qui battent la campagne. Il exigeait de ses étudiants une discipline de pensée et de travail encore plus stricte que celle que l'on pourrait exiger du monde extérieur.
Ainsi existait par exemple aussi le danger que quand il avait parlé en maints endroits dans ses conférences qu'a l'un ou l'autre peuple ou secteur de la Terre serait affecté comme tâche, par le plan des mondes, la formation de la force de l'« âme de conscience », du « moi », ou des membres supérieurs de l'être, du « Soi-esprit », etc. qu 'alors l'un ou l'autre membre peuple ou région de la terre concernée, y attache une sorte de médaille de l'âme et, la poitrine gonflée soit comme représentant de « l'âme de la conscience », du « moi », ou même en tant que porteur des forces du développement futur, se comporte avec l'attitude de regarder vers en bas avec pitié les autres personnes et les autres peuples ; une méchante incompréhension, puisque tous ces attributs n'ont pas été accordés, mais… [361] étaient des taches de développement dont l'obtention peut réussir, mais aussi échouer. Ainsi, l'abus et la mauvaise interprétation de ses paroles l'a forcé à établir une fois ce qui suit en ce temps émotionnel :

« Ce que je dis - cela n'a pas été traité partout avec la prudence nécessaire, avec la piété nécessaire et il a été redit ici et là - et comme cela s'est avéré - dans une forme qui était pratiquement le contraire de ce qui a été dit ici.

  Quand je pense purement à ce qui a été fait de ce qui est réellement pas du tout à mal comprendre, parce que cela existe déjà dans un cycle, ce qui a été fait de l'articulation de l'humanité européenne en rapport à l'âme de sensation, l'âme de raison ou d'entendement, l'âme de conscience et le jece qui a été donné n'est vraiment pas exprimer une supériorité - quand je réfléchis à ce qui est sorti comme phrases dans le monde et ce que ces phrases ont provoqué d'oppositions et d'émotions, ainsi est vraiment à en considérer que tout de suite le principe de prendre très exactement les choses, même dans ces cas si difficiles, n'a pas été pleinement respecté. Quand j'avais par ex. jamais dit que ce qui est disponible sous l'effet-je en rapport à la population européenne, devrait agir organisant à l'intérieur de la population européenne, ainsi j'aurais dit un non-sens. Malgré tout, cela a par ex. été porté dehors dans le monde et cela fait l'objet des pires malentendus, provoque les émotions les plus fortes …

Car nous ne sommes parfois pas absolument attentif a quelle responsabilité, quand il s'agit de réelle, véritable recherche correcte de l'esprit et de sa communication, quelle responsabilité repose vis-à-vis de chaque phrase quand la chose est prise au sérieux. La science de l'esprit n'est vraiment pas là, pour susciter des émotions, pas non plus pour combattre ou éviter des émotions. Et quand quelqu'un a dit, ces choses seront communiquées pour lutter contre quelqu'un, ainsi il devrait se demander si un usage correct de ces choses a été fait , si ce n'est pas plutôt un mauvais usage de ces choses dont la communication a été réalisée en toute objectivité, dans l'amour chaste de la vérité ».

Sur jeu des vanités personnelles, de dispositions commodes aux compromis, des sympathies et des antipathies, Rudolf Steiner a du prononcé maintes paroles acérées et caractérisé cela comme un « échec », qui peut être des plus graves conséquences pour le progrès du mouvement spirituel.

Cet « échec », qu'il devait rencontrer ici et là, il le plaça vis-à-vis du noyau sain du mouvement et caractérisa maintenant en de grandioses aperçus les raisons qui se donnent dans l'exercice d'une contemplation objective et vraie selon la science de l'esprit. Dans une série ininterrompue de conférences du 17 août au 30 novembre sur « La science du devenir de l'humain » et « La vie de l'histoire de l'humanité » *, il a développé à nouveau l'émergence des lumières et ses ombres de notre temps de la base originelle de l'histoire. Dans cette masse de données, nous trouvons une image de l'évolution de deux millénaires. Du mystère triple du soleil dans les temps gréco-romains jusqu'aux philosophes intellectuels et hommes d’État de notre temps conduit un espoir/une espérance et une terreur, une motivation et une défense [362] générant des courbes de développement/d'évolution pour l'humain de l'époque actuelle, qui voit son existence/être-là placé en ce tournant du monde en bien et mal à un seuil où il se voit de nouveau ouvert des mondes spirituels et à cause de cela intervenant plus profond que dans les époques précédentes, l'Anthropos doit rendre compte de l'essence cosmique-spirituelle. Dans ces conférences Rudolf Steiner a présenté en particulier les relations de la structure tri-articulée de l'humain (système tête, rythmique et des membres) aux forces créatrices et aux êtres dans l'univers; leurs divers stades de développement/évolution dans le corporel et leurs métamorphoses à travers la vie, la mort et la renaissance. Il a décrit l'origine cosmique de l'organisation des sens de l'humain et l'émergence de systèmes entiers de façon de voir le monde, comme par ex. un idéalisme irréaliste ou un réalisme dépourvu d'idées, par de telles influences extérieures et transformations intérieures de la structure de l'âme et du corps humain. - Il convient de mentionner parmi les nombreux détails historiques en particulier la description de l'influence de l'ancienne Académie de Gondhischapur en Perse, qui a été le point de départ de « l'arabisme » dans la contemplation de la nature et - supplantant la vision du monde gréco-chrétienne - a atteint son but décadent dans la façon intellectuelle de penser de la science du 19ème siècle.

 * S. Rudolf Steiner: «La science de devenir un être humain" Vol I-III, "La vie historique de l'humanité", déjà publié Vol I-III ...

Les résultats de ces processus ont été à nouveau caractérisés par de nombreux symptômes d'époque, des penseurs et des hommes d'action. Il a rapporté le dualisme de façon de voir le­ monde destructeur aux combats d'êtres spirituels dans l'univers et leur lutte autour des humains. Car il n'est pas seulement une « raison (NDT : synthétique) cosmique », mais aussi une « haine cosmique » dans l'évolution du monde, qui s'abaisse des sphères plus élevées dans les têtes et les cœurs des humains. L'équilibre que l'humain doit se conquérir entre ces polarités et antithèses cosmiques a été rendu contemplable par le groupe sculpté représentant le Christ entre Lucifer et Ahriman auquel travaillait Rudolf Steiner en ce temps à Dornach. Nous pouvons ici seulement faire allusion à la plénitude du processus de devenir décrit dans ces conférences et nous sommes absolument conscients de l'insuffisance d'une telle tentative. Qu'il soit seulement évoqué qu'une indication du contenu de ces conférences qui se limite seulement à des mots clés, qui énumère les sujets et les personnalités abordées, compte déjà quelque dix pages imprimées. Nous pouvons donc à nouveau seulement, du flot spirituel qui dans de telles conférences s'écoulait devant les auditeurs, ici ou là extraire un minuscule bol, et indiquer la direction du courant, mais pas son inépuisable substance.

Le 27 septembre, la présentation initiale de la « Nuit de Walpurgis classique » du « Faust » de Goethe a été donné au Goetheanum. Sur la façon créatrice dont Rudolf Steiner a façonné de nouveau dans tous les détails cette partie du Faust, les caractères des acteurs, les costumes et les décors si difficiles à transférer en tableaux de scène, nous avons déjà informé lors des spectacles précédents. Pour la représentation artistique de la [363] « Nuit de Walpurgis classique » était à donner forme dans le reflet terrestre à une plénitude particulière de figures de la sphère supra-sensible, car à côté des dieux et des humains Goethe laisse apparaître ici dans la vie l'homonculus, les sphinx et les sirènes, les griffons et les nymphes, les pygmées et les goules, les forciades, néréides et tritons, apparaissent dans la vie, et qui d'autre que Rudolf Steiner aurait pu condenser ces êtres dans le reflet terrestre, à qui la vision spirituelle permettait de représenter l'image reflet dans le visible. Ainsi il a donné à chacune de ces formes, dans un dessin à la main qui servait maintenant aux assistants pour former, à partir de tissus de couleur, de matériaux de fil de fer et de bois, les modèles de ces sphinx, griffons, tritons, etc en des mois de travail. Une réalité étrange, fantomatique et quand même saturée de réalité, jusqu'à présent encore jamais vue et quand même proche de la nature sphère de l'être naissait là dans l'esprit de Goethe et comme reflet de réalités spirituelles devant les spectateurs.

Quel monde impressionnant s'incarna là dans le visible cela vint à la conscience de manière curieusement étrange, lors de l'incendie de l'édifice du premier Goetheanum, où ces modèles ont été conservés. En cette nuit de Nouvel An 1922, ces formes furent tout à coup portées à l'air libre dans la lumière du feu des espaces de la scène et remplirent les pâturages nocturnes alentours éclairés par le feu avec leurs formes étranges, un royaume élémentaire devenu visible. - Dans le nouvel édifice du Goetheanum ils ont alors de nouveau participé à des grandes représentations du Faust. Ainsi en ces premières représentations à la Saint-Michel 1918 a été à nouveau ouverte une source d’œuvre artistique de l'avenir qui depuis les temps de Goethe avait été tarie pour les humains, ou quand même mal compris et ternie dans sa substance fructueuse. Voir du supra-sensible réaliste en image sur scène, cela était maintenant devenu de nouveau possible. Le grand travail de la diffusion de la représentation d'ensemble non raccourcie de Faust partie I et II. d'après ces nouvelles directives de Rudolf Steiner a alors été accomplie dans les deux prochaines décennies par Mme Marie Steiner (voir p. 104/276). Afin d'élargir encore des tableaux de scène* et des décorations Jan Stuben a contribué, en particulier par ses compositions pour le « Faust » et d'autres représentations dramatiques, ainsi que par la direction du travail musical au Goetheanum, à favoriser considérablement la sphère artistique.

 * v. «images de la scène du Goetheanum".

 Un nouvel art et une technique de l'éclairage de scène ont dû être créés dans les années suivantes pour provoquer, à chacun des événements spirituels, un changement organique correspondant d'ambiances de couleurs et atteindre les nuances d'intensité de lumière et de mélanges de couleur les plus subtiles lors de représentations d'eurythmie et théâtrales en tableau de scène. En raison des nombreuses indications de Rudolf Steiner, l'ancien éclairagiste, Ehrenfried Pfeiffer, a construit un nouveau dispositif technique sur lequel il a informé clairement dans le «Goetheanum» (année 19, n° 10). De cette sorte, avec le nouvel art de scène, a été repensé aussi la voix et la musique, [364] la mise en scène et les costumes, la peinture et l'art de l'éclairage, l'art et la technique de représentation au service du spirituel.

Dans les conférences des 27 au 29 septembre 1918 * Rudolf Steiner donna alors une introduction selon la science de l'esprit à la cosmogonie goethéenne et aux arrières plans des mondes élémentaires rendus auparavant contemplables dans la sphère artistique, dans les forces du méphistophélique, de ce qui a puissance d'Homunkulus, des êtres élémentaires et hiérarchiques bons et maléfiques qui sont à l’œuvre dans le cosmos. Se trouvent aussi dans ces conférences des indications importantes sur la réflexion de ces mondes dans l'être/l'existence et les événements du présent. Car ce qui a puissance d'« Homonculus » dans la pensée actuelle, le « méphistophélique » dans le sentiment et le faire produit les catastrophes dans lesquelles nous nous tenons en plein milieu. Il indique aussi sur ces cercles qui aimeraient cacher à l'humain le savoir concret des puissances du bien et du mal pour le garder en dépendance. Mais l'homme ne peut quand même pas devenir un être libre quand on lui prêche ces choses seulement pleines d'émotions ou obscurcies par une science matérialiste consciemment favorisée, mais quand il peut décider pour lui-même comme un homme libre par une réelle exploration et contemplation ces puissances suprasensibles bonnes ou mauvaises.

* "Le problème du Faust", Vol. II.

 « Car se révèlent des alentours desquels quelque chose de nouveau nous vient, les forces du mal. Sans que ces forces du mal se révèlent, l'humain ne viendrait pas à la libre volonté...

A cet être-exposé-au-mal l'homme doit, qu'il peut venir à la volonté libre, qu'il peut choisir entre le mal qui s'approche de lui, et le bien qu'il peut développer à partir de sa nature. »

Le l'homme aujourd'hui spirituellement isolé du cosmos doit de nouveau apprendre à dévisager ces réalités. Au dernier jour de Michel du temps de la guerre, sept semaines avant la fin de la guerre, qui a déclenché une nouvelle vague de catastrophes, ces considérations ont été plus actuelles que jamais.

Lors de conférences publiques, Rudolf Steiner a de nouveau confronté ces questions à la conscience du temps, comme il l'a fait à Zurich du 8 au 17 octobre : « Un mode de connaissance supra-sensoriel est-il à fonder scientifiquement ? « La construction spirituelle-scientifique de la recherche sur l'âme depuis sa fondation jusqu'aux questions frontières vitales de l'existence humaine ». A Bâle du 30 octobre au 8 novembre avec les thèmes : « Vie, mort et esprit du point de vue des forces suprasensibles », « Vie morale, sociale et religieuse à la lumière d'une connaissance suprasensible du monde » et « Justification des connaissances suprasensibles par la science de la nature ».

Le 1er et le 3 novembre 1918, l'Assemblée générale de la société fiduciaire et de l' l'association du « Goetheanum » a eu lieu, ces institutions qui s'étaient fixées pour tache la promotion pratique de l'édification de la construction par Rudolf Steiner. En ces journées immédiatement avant la conclusion de l'armistice et donc de la fin de cette [365] guerre mondiale, parce que tous les humains pensant étaient placés devant la tache d'un examen rétrospectif et d'un aperçu, Rudolf Steiner a donné un aperçu significatif sur les impulsions plus profondes qui l'avait amené, à nommer Goetheanum cet endroit, qui devrait servir l'avenir de l'évolution humaine. Il a caractérisé de son vécu de jeunesse jusqu'à présent, les faits qui lui avaient donné la certitude qu'un vrai « goethéanisme » pourrait être la seule impulsion contemporaine pour conduire hors du terrible chaos de cette époque. Il a laissé, en cette heure extraordinaire, les auditeurs participer à des expériences de sa jeunesse, dont il parlait rarement sinon, comment lui était devenu terriblement conscient dans les décennies avant le tournant du siècle, que le goethéanisme – ce à quoi il comptait, à côté de Goethe lui-même, les grandeurs lui étant spirituellement familières/liées de ce temps - en dépit de l'inauguration des possibilités de construction par les générations futures évincées et repoussées dans l'isolement par la vague matérialiste :

 « C'est quelque chose qui appartient aux choses caractéristiques dans le présent. Il pourrait justement se présenter le fait remarquable qu'une vague spirituelle très puissante qui a été soulevée avec le goethéanisme soit effectivement resté complètement non comprise. C'est la douleur qui peut maintenant vous affecter vis-à-vis des événements catastrophiques du présent. La douleur peut vous affecter : que devrait donc devenir de cette vague, qui a été l'une des plus importantes dans la cinquième période post-atlantéenne, que devrait être l'atmosphère présente du monde à partir de cette vague ?... Car si les gens avaient saisi le goethéanisme comme quelque chose qui les concerne, alors cette époque actuelle ne serait pas venue, alors ces événements catastrophiques ne se seraient pas présentés ».

 Il donna maintenant dans cette conférence du 1er novembre 1918 un aperçu de ses efforts tout d'abord en référence à des chercheurs sur Goethe tels que Herman Grimm et Karl Julius Schröer, puis aux Archives Goethe à Weimar, par son livre « La façon de Goethe de voir le monde » et l'activité décrite ci-dessus depuis le début du siècle, d'éveiller la conscience à la force salvatrice du Goetheanisme (voir aussi p. 337/338). Ce qui prédestine la façon de Goethe de voir le monde à un tel nouveau point de départ, est le chemin de l'esprit, qui est caractérise par

« comment Goethe place l'humain dans tout l'univers, comme il voit l'homme comme la fleur, le fruit de tout le reste de l'univers, comme il s'efforce à jamais, de ne pas regarder l'humain isolé, mais de le regarder ainsi que l'humain se tienne là et que dans une certaine mesure, à travers lui, toute la spiritualité qui sous-tend la nature œuvre à travers lui, et l'humain avec son âme donne l'arène/la scène sur laquelle l'esprit de la nature se contemple lui-même. Mais avec ces pensées exprimées donc de manière abstraite, beaucoup est infiniment pendant, quand cela sera poursuivi dans le concret. Et tout cela est donc, pris à la base, en premier le fondement solide sur lequel pourra alors être construit ce qui peut conduire justement à l'heure actuelle aux plus hauts sommets de la contemplation suprasensible, spirituelle… Car ce goethéanisme poursuivi signifie justement une entrée dans la science de l'esprit orientée anthroposophiquement. Et sans la science de l'esprit orientée anthroposophiquement le monde ne sort pas de la situation catastrophique d'aujourd'hui… Si le temps plus récent [366] était un peu pénétré de goethéanisme, il accueillerait la science de l'esprit avec de la nostalgie, parce que le goethéanisme prépare le terrain pour la réception de la science de l'Esprit. Mais alors ce goethéanisme deviendrait une méthode pour une véritable guérison/convalescence de l'humain du présent... Le Goethéanisme pourrait-il régner dans tous les pensers humains, pourrait aussi régner dans la vie religieuse, pourrait régner dans chaque branche scientifique, pourraient régner dans des configurations sociales de la vie commune humaine. »

À partir de cette tâche globale a grandi la signification de la création d'un centre de travail qui porte le nom de « Goetheanum ». Rudolf Steiner a dit à ce propos :

« Cela a une certaine importance, quand on se décide de nommer « Goetheanum » ce qui voudra avoir à faire tout de suite avec les plus importantes impulsions de notre époque… C'est dans une certaine mesure une confession aux plus importantes particularités et aussi aux plus importantes exigences du présent, quand sera parlé ici d'un « Goetheanum ». 

Ce qui manquait dans ce moment décisif de l'histoire du monde en novembre 1918 dans le monde européen, c'était une idée fructueuse qui aurait été comme une digue et en même temps comme une solution propre des problèmes aux théories abstraites et néfastes à la réalité de Wilson qui, si peu salutaires, ont jadis inondé l'Europe. Une impulsion propre, porteuse d'avenir dirigeant le destin sur des voies saines, comme dans le « goethéanisme » était donnée et aurait, dans son prolongement spirituel, pu bannir et guérir le fléau qui a éclaté avec le wilsonianisme et ses conséquences sur les humains. L'avertissement de Rudolf Steiner a commencé, avec prévoyance, déjà en 1913 comme nous l'avons mentionné aux pages 219 et 334. Il l'a répété maintenu de manière plus intense, à l'instant où le danger était devenu plus aigu. Certes, aujourd'hui, chacun connaît ces conséquences de l'expérience des décennies tragiques et leur effondrement. Mais qui aurait dans le temps, à l'automne de 1918, où tout le monde officiel se prescrivait, ravis, ces idées de Wilson, eu le courage solitaire de prononcer les paroles avec lesquelles Rudolf Steiner a annoncé prophétiquement le 1er novembre 1918 :

« Il aimerait sembler étrange à beaucoup, quant aujourd'hui quelqu'un vient et dit que la seule aide contre la wilsonianisme est le goethéanisme. Alors viennent ces humains qui veulent savoir cela mieux et disent : c'est un idéologue qui parle ainsi. Maintenant, qui sont alors ces humains qui impriment ces paroles : c'est un humain étranger au monde, qui sont-ils donc ? Ces humains « familiers des lointains » ce sont ceux qui ont amené l'ordre du monde d'aujourd'hui ; sont ceux qui se sont toujours pensé particulièrement pratiques, ce sont eux, qui bien sûr se dressent évidemment contre ce qui doit tout de suite être dit directement à partir des pendants de la réalité la plus profonde : le monde sera malade du Wilsonianisme; le monde aura besoin d'un médicament dans tous les domaines de la vie. Ce devra être le goethéanisme. -

 Qui se repense encore une fois en ce temps-là, sans se faire après coup des illusions sur la situation et la façon de penser de 1918, il mesurera ce que cela signifiait de prononcer ces mots une semaine avant l'armistice et la fin de la guerre.

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Pendant qu'en ces jours Rudolf Steiner étayait encore des conséquences du passé et d'un aperçu de l'avenir, la nécessité de l'existence d'un « Goetheanum », l'évolution extérieure entrait maintenant dans une de ses époques les plus tragiques. Le 11 novembre, le tonnerre des canons cessa, mais en même temps la plaie se rompit sur la vie sociale des humains.

Quand le biographe consulte les prochaines actions de Rudolf Steiner en ces jours, ainsi le réalisme sans faille de cette activité lui devient étonnamment consciente. Avec un cycle de conférences sur 9 au 24 novembre 1918 qui portait le titre: « Soubassements historiques d'évolution pour la formation d'un jugement social » (ga185a), il a introduit une époque où la demande impérieuse de solution à la question sociale se tenait directement sur le devant. Le premier pas a été à nouveau la connaissance claire des phénomènes réels, leur devenir et être. De ces « soubassements historiques d'évolution » doivent être gagnés la connaissance et les jugements, l'acte social construit sur ​​cette base. Il y a une atmosphère bizarrement/singulièrement transformée qui parle de ce cycle de conférences dornachois. Se rattachant à la caractérisation de ces forces qui ont conduit au déclin, à la confusion et au chaos de l'époque, l'examen passe aux éléments de base de la pratique de la vie sociale: sur l'essence de la « force de travail », qui est devenu marchandise de façon fausse, la fonction du capital, de la marchandise et du prix, le gain de l'entrepreneur, la rente et le salaire, sur les tensions sociales qui découlent des pensées et des actions du règne de la bourgeoisie et des masses laborieuses, sur l'ordonnancement du foncier, la fonction de l'activité spirituelle, les besoins et la rénovation du système d'enseignement, sur le rapport des vies de l'État, de l'économie et de l'esprit. Ici, se trouvent beaucoup des idées de base de son œuvre parue l'année suivante « Les points clés de la question sociale ». Une plénitude de questions particulière de science sociale et d'économie de peuple seront traitées, chacun de ces facteurs examinés aux vies de l'économie, d’État et de l'esprit, dans quelle mesure il est maintenant tombé dans un rapport dégradé à l'ensemble et comment il pourra de nouveau être amené à une fonction saine dans l'organisme social.

Un tel diagnostic de la situation de l'époque ne devrait pas conduire à de nouvelles théories ou institutions, dont on attend alors tout et avec lesquelles ont commence à expérimenter au hasard, mais tout d'abord et avant tout une façon de voir réelle et une transformation en étant exercée de l'humain lui-même :

« La chose importante, la chose la plus importante qui a à se produire pour l'avenir, ne se passera pas par des institutions, ne se passera pas par toutes sortes d'institutions, tant on croit aujourd'hui partout a des institutions et des organisations comme à un rendant-seul-ravis, mais le plus important pour l'avenir se passera par la capacité de l'individu humain particulier. »

La construction d'un nouvel organisme de vie pourra seulement être édifiée à partir de ce que l'humain individuel, perspicace, exercé de façon correcte [368] apporte/contribue à cela de la connaissance libre de l'ordre du monde spirituel et physique et son soi. L'exigence d'une nouvelle éducation en résulte comme le prochain pas pressant et elle a été transférée l'année suivante dans la pratique. Maintes autres choses demanderaient/auraient besoin d'années, de décennies pour leur réalisation, beaucoup de choses devront peut-être être transmises aux prochaines générations pour être mises à l'exécution. Mais Rudolf Steiner à cet instant voulait dessiner tout d'abord le contour, le soumettre à l'environnement et confier en sa libre décision la possibilité d'aperçu et d'application. Il a caractérisé cette situation avec les mots :

« Et avec cela j'arrive à une question qui m'a toujours de nouveau été posée de nouveau et à nouveau des plus différents côtés sur le comportement possible que l'on pourrait adopter maintenant après que les choses sont arrivées à ce point. Je ne crois pas que ce que je dis, tombe aujourd'hui sur un sol plus fertile, que ce que j'ai dit au fil des ans ; mais malgré tout, chacun a sa tâche. Ma tache est de dire ces choses. Et je vais vis-à-vis de vous et aussi vis-à-vis du monde, quand c'est a sa place, ne pas manquer l'occasion, de dire aussi vraiment ce que je tiens pas seulement pour correct, mais pour approprier que ce soit dit. »

Quelles époques de réalisation et de patiente attente, d'approbation ou d'adversité de l'environnement, de tentatives, d'examens et de transformations, de revers et délargissements propres et incessantes sont apparues à partir de cette première impulsion !

 Au cycle de conférences justement nommé du temps de l'armistice ont suivie deux autres séries conférences du 26 novembre au 8 décembre et du 13 au 21 éécembre 1918 sous le titre « En un situation d'époque changée/modifiée » et « L'exigence sociale fondamentale de notre temps ». De l'examen préalable des fonctions élémentaires de travail, de capital, de sol, d'économie, de droit et d'esprit, la description des phénomènes va sur la différenciation de ces concepts et leur application dans l'Est, le Centre et l'Ouest. Comme l'un des phénomènes les plus importants, il a décrit le développement de facultés mécanique, hygièniques et eugénétiques/eugéniques à l'Ouest, au Centre et à l'Est, dont la disposition fructueuse, mais aussi l'abus sinistre qui sera opéré avec cela, des vues dans les prochaines phases de l'évolution, auxquelles nous pouvons seulement faire allusion ici. Il a alors caractérisé l'oeuvre, tuant l'esprit, d'une intellectualité instinctive, la « culture-tête » unilatérale en sciences et la « culture-muscle », au sens moderne de la vie, du sport, l'abstraction et le durcissement des concepts jusque dans les confessions religieuses et les théories sociales. Il a décrit entre autres les éléments sociaux et anti-sociaux dans les théories des mercantilistes et des physiocrates. Oui, il avait, en 1918, où le marxisme inondait l'Europe, comme une vague de fond, le courage de parler et de montrer « que le socialisme, tel qu'il se présente comme marxisme aujourd'hui, est un phénomène antisocial ». Toutes ces théories, ces abstractions et ces institutions opportunistes, il les a placées vis-à-vis d'une façon de voir de l'essence vivante de l'organisme social, dans lequel [369] est donné, à chaque humain, une possibilité saine de déploiement de ses domaines de vie, des nécessités économiques, des fonctions juridiques et des prédispositions spirituelles. - Ces conférences ont conclu, après l'indication au plus grand malheur dans l'histoire de l'humanité, avec cette connaissance redonnant courage en de ce sinistre moment du temps :

 « Un malheur n'est pas toujours un malheur. Un malheur est souvent le point de départ pour l'obtention d'une grandeur humaine et une force humaine ».

 La conférence de Noël du 22 décembre sur « La naissance du Christ dans l'âme humaine », oriente le regard intérieur à nouveau sur le mystère de la naissance terrestre du Christ, sur le contenu de réalité de ses paroles : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du cours de la terre ». Les dernières conférences de l'­ année à Dornach du 24 au 29 décembre ont été consacrées au problème : « Comment l'humanité peut-elle trouver à nouveau le Christ ? Le triple être-là-d'ombre de notre temps et la nouvelle lumière du Christ ». Il a éclairé la tragédie d'une époque de temps qui ne peut comprendre ni la nature extérieure, ni les taches sociales, ni l'être du Christ avec les concepts développés dans les derniers siècles, et éclaira cette existence-ombre par la lumière de l'initiation, qui ouvre à nouveau la conscience des humains à la sphère pénétrée par l'esprit autour de lui et en lui.

 Le 25 décembre, a été donnée comme un fait artistique une représentation de toutes les scènes de la « Nuit de Walpurgis classique » du « Faust » II de Goethe.

 La conférence de Saint Sylvestre de 1918, après un récapitulatif des illusions, effondrements et transformations du destin de cette année, posa en premier la question: « Comment se peint alors volontiers dans les âmes des humains l'avenir des humains, quand ces âmes humaines ne sont pas en situation d'aborder la science de l'esprit ? » Et après une présentation des illusions de tant d'humains, parce que maintenant que la guerre serait finie, la paix est un tournant vers le bon, amènerait à de meilleurs temps, Rudolf Steiner étaya la vue qui au soir du passage de cette Saint-Sylvestre tragique à une nouvelle année doivent être éveillée :

 « Par ce qui monte du plus ancien, le monde est à une fin. Le nouveau n'en vient pas. Le nouveau doit venir du monde spirituel. Mais il ne vient pas, quand l'humain ne veut pas l'accueillir d'une volonté libre. Le salut peut seulement venir quand des âmes humaines se trouvent, qui vont à la rencontre de l'esprit ».

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1917 < .......1918....... > 1919

Replacer dans son contexte