Mes chers amis, je voudrais aujourd'hui développer quelques points sur les difficultés de la pénétration dans les mondes spirituels et prendre comme point de départ de ce sujet un exemple. Vous avez tous entendu parler du voyant Swedenborg. J'ai moi-même déjà souvent attiré l'attention sur lui et souligné que l'on ne peut pas, d'une part, rejeter une telle personnalité comme Swedenborg avec des paroles légères, mais que, d'autre part, si l'on veut vraiment pénétrer la nature des chemins qui mènent aux mondes spirituels, on peut voir, précisément à partir de l'exemple d'un tel voyant, comment l'humain, bien qu'il soit dans le monde spirituel, peut encore se laisser aller à toutes sortes d'illusions, parce qu'il ne pénètre pas à travers le monde de l'illusion, même si le monde spirituel lui est ouvert d'une certaine manière.

Meine lieben Freunde, heute möchte ich einiges ausführen über die Schwierigkeiten des Eindringens in die geistigen Welten und den Ausgangspunkt zu diesem Thema zunächst anhand eines Beipieles nehmen. Sie alle haben schon von dem Seher Swedenborg gehört. Ich habe selbst schon öfter auf ihn aufmerksam gemacht und betont, daß man solch eine Persönlichkeit wie Swedenborg nicht auf der einen Seite mit leichten Redensarten abtun kann, daß man aber auf der anderen Seite auch, wenn man wirklich eindringen will in die Beschaffenheit der Wege in die geistigen Welten, gerade am Beispiel eines solchen Sehers ersehen kann, wie sich der Mensch, trotzdem er in der geistigen Welt ist, doch noch allen möglichen Illusionen hin­geben kann, weil er doch nicht durchdringt durch die Welt der Täu­schung, wenn auch die geistige Welt in einer gewissen Weise für ihn offen ist.

Il ne faut pas, disais-je, prendre Swedenborg à la légère. Swedenborg n'était pas un voyant qui s'est abandonné à son don de voyance le cœur léger, sans connaître grand-chose de la vie et du monde, mais Swedenborg était un érudit profond et important, l'un des plus grands, si ce n'est le plus grand de son temps. Il englobait dans son érudition tout ce que la science de l'époque pouvait donner à l'humain. Et une grande preuve de la scientificité bien fondée de Swedenborg et de sa quête de connaissance, c'est que maintenant, non pas pour ses œuvres laissées en tant que voyant, mais pour ses œuvres purement scientifiques qui n'ont pas encore été publiées, toute une commission de savants s'est formée afin de les éditer.

Swedenborg darf man, sagte ich, nicht leicht nehmen. Sweden­borg war nicht ein Seher, der leichten Herzens, ohne viel vom Le­ben und der Welt zu kennen, sich der Sehergabe ergeben hat, son­dern Swedenborg war ein tiefer, bedeutender Gelehrter, einer der größten, wenn nicht gar der größte seiner Zeit. Er umfaßte mit sei­ner Gelehrsamkeit alles dasjenige, was die damalige Wissenschaft dem Menschen geben konnte. Und ein großer Beweis für Sweden­borgs gut begründete Wissenschaftlichkeit und für sein Erkenntnis­streben ist, daß nun nicht etwa für seine als Seher hinterlassenen Werke, sondern für seine rein wissenschaftlichen Werke, die noch nicht veröffentlicht sind, eine ganze Kommission von Gelehrten sich gebildet hat, um sie herauszugeben.

Nous avons donc affaire, avec Swedenborg, à un humain qui, dans sa période de voyance, avant que les accès au monde spirituel ne lui soient ouverts, en était arrivé au point de consigner la somme de son savoir - peut-être même pas la somme, mais seulement une partie de son savoir - dans un grand nombre de manuscrits qu'aucun savant ne peut aujourd'hui éditer, mais pour lesquels une commission entière de savants est nécessaire. Il s'agit donc d'écrits très éloignés de tout visionnaire, car ce n'est que lorsque Swedenborg se trouvait déjà à la hauteur de la science profane que le sens de la vision s'est ouvert à lui, que les mondes spirituels se sont ouverts à lui. Il nous apparaît ainsi comme l'exemple d'un homme qui ne se nomme pas un jour voyant par la vie ordinaire vulgaire, mais qui s'élève au rang de voyant sur la base d'une science sérieuse et consciencieuse.

Also wir haben es in Swedenborg mit einem Menschen zu tun, der in seiner vorseherischen Zeit, bevor ihm die Zugänge zur geisti­gen Welt eröffnet waren, so weit war, daß er die Summe seines Wis­sens — vielleicht gar nicht einmal die Summe, sondern nur ein Teil seines Wissens — in einer großen Anzahl von Manuskripten nieder­legte, die heute nicht ein Gelehrter herausgeben kann, sondern wo­zu eine ganze Kommission von Gelehrten notwendig ist. Es handelt sich dabei also um die Schriften, die ganz ferne stehen allem Seher­tum; denn erst als Swedenborg schon auf der Höhe weltlicher Wis­senschaft stand, ging ihm der Sehersinn auf, erst dann waren für ihn die geistigen Welten offen geworden. So erscheint er uns als das Bei­spiel eines Mannes, der nicht aus dem gewöhnlichen vulgären Leben heraus sich eines Tages zum Seher ernennt, sondern der auf der Grundlage ernster und gewissenhafter Wissenschaftlichkeit zur Stufe des Sehers aufsteigt.

Mais si nous considérons d'autre part toute la nature de l'âme du voyant de Swedenborg, nous trouvons alors comment le voyant peut s'arrêter à un niveau qui ne le conduit pourtant pas aux connaissances ultimes.

Wenn wir aber auf der anderen Seite die ganze Natur der Seher­seele Swedenborgs ins Auge fassen, dann finden wir, wie der Seher auf einer Stufe, die ihn doch nicht zu den letzten Erkenntnissen führt, stehenbleiben kann.

Une personnalité aussi éminente dans le domaine de la connaissance et de la vision est un bon exemple de la conscience profonde qu'il faut avoir lorsqu'on parle d'entrer dans les mondes spirituels et d'en extraire telle ou telle chose. On ne saurait trop insister sur le fait que l'on a affaire en Swedenborg, d'une part, à une personnalité scientifique éminente et, d'autre part, à un développement de la voyance, après que cet homme a non seulement embrassé la somme des connaissances de son époque, mais aussi - comme on l'a déjà constaté et comme on le constatera sans doute encore davantage lors de la publication de son testament - enrichi la science par de nombreuses découvertes scientifiques. Il a été un explorateur scientifique de tout premier plan avant son époque de visionnaire.

Gerade an einer so hervorragenden Erkenntnis- und Seherper­sönlichkeit ergibt sich ein gutes Beispiel, wie tief gewissenhaft vorge­gangen werden muß, wenn vom Betreten der geistigen Welten und davon, daß dieses oder jenes aus den geistigen Welten herausgeholt wird, die Rede ist. Nicht genug kann man betonen, daß man es in Swedenborg auf der einen Seite mit einer überragend wissenschaft­lichen Persönlichkeit zu tun hat und auf der anderen Seite mit einer Entwickelung des Sehertums, nachdem dieser Mann die Summe des Wissens seiner Zeit nicht nur umfaßt hat, sondern — wie sich schon herausgestellt hat und bei Herausgabe seines Nachlasses sich zweifel­los noch mehr herausstellen wird — die Wissenschaft durch zahlrei­che wissenschaftliche Entdeckungen bereichert hat. Er war ein wis­senschaftlicher Entdecker allerersten Ranges vor seiner Seherzeit.

Or, Swedenborg raconte les résultats les plus divers de son don de voyance. Il est particulièrement intéressant de constater que, lorsque son âme s'élevait pour regarder dans les mondes spirituels, il se sentait toujours comme entouré non seulement de sa propre aura, mais aussi d'un certain nombre d'entités spirituelles qui y étaient intégrées. C'est quelque chose de très caractéristique, de très important. Lorsque le don de voyance s'éveillait en Swedenborg, il ne se sentait pas seul, mais son âme s'élargissait à l'aura et il y voyait - en quelque sorte en sortant de ses propres organes - des entités spirituelles élémentaires qui, pendant qu'il voyait, se concertaient entre elles et se concertaient aussi avec lui, avec son âme. Ainsi, dès le début, il est conseillé par les entités spirituelles qui sont à l'intérieur de chaque être humain et qui ne se sont présentées à sa conscience qu'au moment de l'éveil de sa voyance. Parmi ces êtres intérieurs, qui font partie de la consistance de tout être humain, il y en avait d'autres qu'il reconnut le plus souvent à partir de ce qui résultait de leur consultation avec les êtres élémentaires issus de lui-même; il reconnut d'autres qui semblaient s'approcher de lui comme étant des êtres du monde élémentaire extérieur, y compris des êtres qui ont leur foyer sur d'autres planètes appartenant à la sphère terrestre.

Nun erzählt Swedenborg von den Ergebnissen seines Sehertums ja das Mannigfaltigste. Interessant ist es insbesondere, daß er dann, wenn er mit seiner Seele sich aufschwang, in die geistigen Welten hineinzuschauen, sich immer wie umgeben fühlte nicht nur von sei ner eigenen Aura, sondern in diese eingebettet fühlte eine Anzahl geistiger Wesenheiten. Dies ist etwas ganz Charakteristisches, etwas ganz Bedeutsames. Wenn also in Swedenborg die Sehergabe erwach te, dann fühlte er sich sogleich nicht allein, sondern fühlte sich mit seiner Seele erweitert zur Aura und schaute darin — gewissermaßen aus seinen eigenen Organen heraus gehend — geistige elementarische Wesenheiten, die sich, während er schaut, unter sich beraten und sich auch mit ihm, mit seiner Seele beraten. So also ist er von Anfang an beraten von den geistigen Wesenheiten, die in jedem Menschen darinnen sind, die nur ihm, als sein Sehertum erwachte, vor das Bewußtsein traten. Zu diesen inneren Wesenheiten, die zu dem festen Bestande einer jeden menschlichen Wesenheit ge hören, traten andere Wesenheiten, die er zumeist erkannte aus dem, was aus deren Beratung mit den aus ihm selber herausgekommenen elementarischen Wesenheiten hervorging; andere, gleichsam an ihn heranfliegende Wesenheiten erkannte er als Wesenheiten der äußeren elementarischen Welt, auch als Wesenheiten, die ihre Heimat auf anderen zur Erdensphäre gehörigen Planeten haben.

Et c'est ainsi qu'un jour, après avoir consulté ses propres entités élémentaires, il reconnut certaines entités de son environnement qui lui montraient une particularité. Jusqu'alors, il était habitué non seulement à comprendre le langage que parlaient les entités élémentaires qui venaient de lui, mais il était aussi habitué à comprendre toujours de la même façon - jusqu'à un certain point de sa perception de voyant - les autres entités qui venaient à lui de Vénus, de Mercure, du Soleil et ainsi de suite. Il était habitué à croire que les esprits ont un langage commun que l'on comprend. Ce langage est en effet le langage de l'idée, le langage du tissage intérieur des idées devenues vivantes. Je vous ai parlé de ces idées devenues vivantes dans les dernières conférences. Swedenborg avait l'habitude de comprendre ce langage.

Und so erkannte er denn einmal, indem er sich mit seinen eige nen elementarischen Wesenheiten beraten hatte, gewisse Wesenhei ten in seiner Umgebung, die eine Eigentümlichkeit ihm zeigten. Er war bis dahin gewohnt, nicht nur die Sprache zu verstehen, welche diejenigen elementarischen Wesenheiten sprachen, die aus ihm selber kamen, sondern er war auch gewohnt, immer gleich zu verstehen — bis zu einem gewissen Punkte seiner Seherwahrnehmung — die anderen Wesenheiten, die von Venus, Merkur, Sonne und so weiter zu ihm kamen. Er war daran gewohnt, zu glauben, daß die Geister eine gemeinsame Sprache haben, die man versteht. Diese Sprache ist ja die Sprache der Idee, die Sprache des inneren Webens der lebendig gewordenen Ideen. Von diesen lebendig gewordenen Ideen habe ich Ihnen in den letzten Vorträgen erzählt. Diese Sprache zu verstehen, war Swedenborg gewohnt.

C'est à partir de ce langage que nous devons pratiquer l'eurythmie. Lorsque l'humain parle avec sa langue parlée, les organes qui forment son larynx et ses organes annexes concentrent tous les systèmes de force qui permettent d'émettre la parole. L'humain entier est pour ainsi dire libéré de la participation à son langage. Ainsi, la structure interne du langage devient inconsciente et subconsciente, elle devient quelque chose de tout à fait terrestre. Par l'eurythmie, l'humain tout entier doit à nouveau participer au langage. Mais nous parlerons de ce sens profond de l'eurythmie une autre fois, mes chers amis. Je veux seulement évoquer maintenant la façon dont Swedenborg se sentait capable de comprendre le langage des entités spirituelles, jusqu'à ce qu'il remarque à un certain moment que certains esprits s'approchaient de lui, et qu'ils parlaient certes par toutes sortes de gestes - comme les esprits parlent en général -, par des mouvements de leurs membres ou par des mouvements de leur propre forme. Comme je l'ai dit, Swedenborg était habitué à comprendre ce langage gestuel des esprits. Mais il lui arriva d'être approché par des esprits dont il voyait bien qu'ils faisaient certains mouvements, mais il ne pouvait pas les comprendre ; aucune signification, aucun sens de ces mouvements ne pénétrait dans son âme. C'était pour lui, de manière surprenante, comme si nous étions en face d'un humain et que nous voyions qu'il bougeait les lèvres et parlait, mais que nous n'entendions rien.

Aus dieser Sprache heraus soll ja auch unsere Eurythmie gepflogen werden. Wenn der Mensch mit seiner Lautsprache spricht, so istauf die Organe, die seinen Kehlkopf und dessen Anhangsorgane bil­den, konzentriert dasjenige, was an Kraftsystemen existiert, um die Sprache auszutönen. Es ist gleichsam der ganze Mensch befreit von dem Mittun mit seiner Sprache. Dadurch wird das innere Gefüge der Sprache unbewußt und unterbewußt, wird zu etwas ganz Irdi­schem. Durch die Eurythmie soll der ganze Mensch wiederum an der Sprache beteiligt werden. Doch über diesen tieferen Sinn der Eurythmie ein anderesmal, meine lieben Freunde. Ich will jetzt nur darauf hinweisen, wie Swedenborg sich in der Lage fühlte, die Spra­che der geistigen Wesenheiten zu verstehen, bis ihm zu einem gewis­sen Zeitpunkte auffiel, daß gewisse Geister an ihn herankamen, die zwar auch durch allerlei Gebärden — wie ja überhaupt Geister spre­chen —, durch Bewegungen ihrer Glieder oder durch Bewegungen ihrer eigenen Form sprachen. Diese Gebärdensprache der Geister zu verstehen, war Swedenborg, wie gesagt, gewohnt. Aber es kamen einmal Geister an ihn heran, bei denen er wohl sah, daß sie gewisse Bewegungen machten, aber er konnte sie nicht verstehen; es drang keine Bedeutung, kein Sinn von diesen Bewegungen in seine Seele ein. Es war das für ihn überraschenderweise so, wie wenn wir einem Menschen gegenüberstünden und sehen würde, daß er die Lippen bewegt und spricht, wir aber nichts hören würden.

Swedenborg en a d'abord tiré une leçon très importante pour lui-même. Il a tiré cette leçon après avoir reconnu que ces êtres qu'il ne comprenait donc pas étaient certains habitants de Mars, qu'il y avait vraiment des habitants de Mars qui pouvaient parler de telle manière qu'on ne les comprenait pas, alors qu'on avait l'habitude de comprendre le langage des entités spirituelles - comme je l'ai dit, je parle des expériences de Swedenborg. Et comme il n'interprétait pas ces choses arbitrairement, mais les étudiait, il comprit peu à peu pourquoi il ne pouvait pas comprendre ces entités martiennes, ces âmes martiennes. Il ne pouvait pas les comprendre parce qu'elles appartenaient à une catégorie d'entités cosmiques qui avaient acquis le don de dissimuler tous leurs sentiments et leurs impulsions de volonté, de ne rien laisser s'écouler dans les mots de ce qu'elles ressentaient. Et c'est à partir du fait qu'ils pouvaient cacher tout le contenu de leur esprit, le garder avec eux, que Swedenborg a reconnu que lorsqu'on comprend une langue, on n'entend pas seulement les mots et on voit les gestes, mais que quelque chose déborde du contenu de l'esprit de celui qui parle, que la compréhension d'une langue repose en fait sur le débordement du contenu de l'esprit. Et il reconnut que ces entités martiennes avaient acquis le don de dissimuler leurs sentiments et donc de ne pas trahir le sens de leurs paroles, même si elles parlaient.

Daraus hat Swedenborg zunächst für sich eine sehr bedeutsame Lehre gezogen. Er hat diese Lehre gezogen, nachdem er erkannt hat­te, daß diese Wesen, die er also nicht verstand, gewisse Marsbewoh­ner sind, daß es wirklich Marsbewohner gibt, die so sprechen kön­nen, daß man sie nicht versteht, während man gewohnt ist, die Spra­che der geistigen Wesenheiten sonst zu verstehen — wie gesagt, ich rede von den Erlebnissen Swedenborgs. Und weil er diese Dinge nicht willkürlich sich auslegte, sondern studierte, wurde ihm nun nach und nach klar, warum er diese Marswesenheiten, diese Mars­seelen nicht verstehen konnte. Er konnte sie aus dem Grunde nicht verstehen, weil sie zu einer Kategorie von Weltwesenheiten gehör­ten, welche die Gabe erlangt hatten, alle ihre Gefühle und Willens­impulse zu verbergen, nichts in die Worte ausfließen zu lassen von dem, was sie fühlten. Und daran, daß sie ihren ganzen Gemütsinhaltverbergen, bei sich behalten konnten, erkannte Swedenborg, daß,wenn man eine Sprache versteht, man nicht bloß die Worte hörtund die Gebärden sieht, sondern daß etwas überfließt von dem Gemütsinhalt des Sprechenden, daß also das Verstehen einer Spracheeigentlich beruht auf dem Überfließen des Gemütsinhaltes. Und ererkannte, daß diese Marswesenheiten die Gabe erlangt hatten, ihreGefühle zu verbergen und daher auch den Sinn ihres Sprechensnicht zu verraten, trotzdem sie sprachen.

Il a alors fait une autre expérience. Il eut une autre expérience qui lui permit d'acquérir une autre connaissance. Il parvint en effet à la connaissance que ces entités martiennes étaient tout de même comprises par les êtres de la hiérarchie des Angeloi. Elles n'étaient pas comprises par lui, ni par les esprits qui sortaient de son corps, mais elles étaient comprises par les entités de la catégorie des Angeloï.

Nun machte er darauf gleich eine andere Erfahrung. Er hatte einanderes Erlebnis, das ihm zu einer weiteren Erkenntnis wurde. Erdrang nämlich durch zu der Erkenntnis, daß diese Marswesenheitenvon den Wesen der Hierarchie der Angeloi aber nun doch verstanden wurden. Von ihm und auch von den aus seinem Leib herauskommenden Geistern wurden sie nicht verstanden, aber von denWesenheiten aus der Kategorie der Angeloi wurden sie verstanden.

Il s'en rendit compte, et ce fut pour lui une expérience extraordinairement significative et profonde. Car il était maintenant clair pour lui que son don de vision était limité en ce qui concerne la perception du monde spirituel, qu'il ne pouvait pas comprendre quelque chose que les entités de la hiérarchie des Angeloi pouvaient bien comprendre.

Das bemerkte er, und das war für ihn eine außerordentlich bedeutsame, eine tiefgehende Erfahrung. Denn für ihn war es jetzt klar,daß er mit seiner Sehergabe in bezug auf die Wahrnehmung der geistigen Welt begrenzt ist, daß er etwas nicht verstehen kann, wasaber die Wesenheiten aus der Hierarchie der Angeloi wohl verstehenkönnen.

Un tel récit, comme celui de Swedenborg, ne doit pas être ignoré, mais il fait partie de ce qui peut vraiment introduire, au sens le plus profond, à certains mystères des mondes spirituels.

Über eine solche Erzählung, wie sie da Swedenborg gibt, darfnicht hinweggelesen werden, sondern sie gehört zu dem, was wirklich im tiefsten Sinne einführen kann in gewisse Geheimnisse dergeistigen Welten.

Pour comprendre le contexte, nous devons nous souvenir de certaines choses que j'ai déjà expliquées. Je vous ai décrit comment commence la voyance régulière, comment chez le voyant régulier, chez le bon voyant, un tout autre type de rapport doit s'instaurer entre la représentation du monde spirituel et celle du monde physique. J'ai dit que lorsque nous nous trouvons sur le plan physique en face des êtres et des objets extérieurs, ils sont pour notre conscience en dehors de nous. Nous sommes en face des objets et, dans notre perception, nous absorbons en quelque sorte quelque chose de ces objets. Notre je connaît les objets, notre je se représente les objets. Et c'est bien là l'expérience fondamentale de toute connaissance et de toute perception sur le plan physique, que je me représente les objets sur le plan physique, que je les reconnaisse.

Um den Zusammenhang zu verstehen, erinnern wir uns nun anso manches, was ich schon auseinandergesetzt habe. Ich habe Ihnenbeschrieben, wie das reguläre Sehertum beginnt, wie bei dem regulären, bei dem guten Seher eine ganz andere Art im Verhältnisse des Sichstellens zur geistigen als wie zur physischen Welt eintreten müsse. Ich sagte, wenn wir auf dem physischen Plane den Wesen und Gegenständen draußen gegenüberstehen, so sind sie für unser Bewußtsein außer uns. Wir stehen den Gegenständen gegenüber und nehmen gleichsam in unserem Wahrnehmen etwas von den Gegenständen in uns herein. Unser Ich weiß von den Gegenständen, unser Ich stellt sich die Gegenstände vor. Und das ist ja das Grunderlebnis alles Erkennens und Wahrnehmens auf dem physischen Plan, daß ich die Gegenstände auf dem physischen Plan vorstelle, daß ich sie erkenne.

J'ai dit que cette expérience fondamentale change dès que l'on s'élève dans les mondes spirituels. Cette expérience fondamentale est alors remplacée par une autre expérience fondamentale : on devient soi-même objet. De même que les objets se tenaient par rapport au je, de même le je se tient maintenant par rapport aux entités des mondes supérieurs, on ne perçoit plus, mais on fait l'expérience d'être perçu, que les entités spirituelles des hiérarchies supérieures nous regardent. Cette expérience : je suis perçu, les angéloi, les archangéloi et ainsi de suite me regardent - c'est un renversement complet dans toute la relation au monde. Et l'on acquiert alors la conscience : tu as déployé ton être par dessus la sphère des hiérarchies et les hiérarchies oeuvrent en toi et te regardent/contemplent, ainsi que tu regarde les objets sur le plan physique.

Ich sagte, daß sich dieses Grunderlebnis ändert, sobald man in die geistigen Welten hinaufsteigt. Da tritt an die Stelle dieses Grunder­lebnisses ein anderes Grunderlebnis: Da wird man selber Objekt. So wie die Gegenstände zu dem Ich gestanden haben, so steht jetzt das Ich zu den Wesenheiten der höheren Welten, man nimmt nicht mehr wahr, sondern man erlebt, daß man wahrgenommen wird, daß einen die geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien an­schauen. Dieses Erlebnis: ich werde wahrgenommen, mich schauen die Angeloi, die Archangeloi und so weiter an — das ist eine vollstän­dige Umkehrung in dem ganzen Verhältnis zur Welt. Und man er­langt dann das Bewußtsein: du hast dein Wesen ausgedehnt über die Sphäre der Hierarchien und die Hierarchien wirken in dir und schauen dich an, so wie du auf dem physischen Plan die Gegenstände anschaust.

Sans cette expérience fondamentale, tout rapport avec le monde spirituel est inversé, comme sans l'expérience fondamentale "je présente les objets", tout rapport avec le monde physique serait inversé. "Je regarde" est juste/correct pour le monde physique ; "je suis regardé" est en fin de compte juste/correct pour le monde spirituel.

Ohne dieses Grunderlebnis ist alles Verhältnis zur geistigen Welt verkehrt, wie ohne das Grunderlebnis «ich stelle die Gegenstände vor» alles Verhältnis zur physischen Welt verkehrt wäre. «Ich schaue an» ist richtig für die physische Welt; «ich werde angeschaut» ist letzten Endes richtig für die geistige Welt.

Or, au seuil, lors du passage dans le monde spirituel, il y a en quelque sorte une région, un courant, dans lequel on conserve toute la configuration, toute la spécificité de la relation au monde physique. On ne peut pas se défaire du "je regarde", on ne peut pas s'élever jusqu'au "je suis regardé". Par une habitude bien ancrée en soi, on exige du monde spirituel qu'il ne soit au fond qu'une copie, une empreinte affinée du monde physique. Et il y a bien des gens qui s'imaginent que, tout comme ils se tiennent ici dans cette salle parmi les humains physiques, ils pourraient aussi entrer dans une assemblée d'esprits, et que dans cette assemblée d'esprits, les esprits sont rassemblés exactement de la même manière - mais un peu plus finement, de sorte qu'on peut les traverser - comme les humains sur le plan physique. Parce que l'on apporte avec soi dans le monde spirituel l'habitude de percevoir sur le plan physique, cette expérience fondamentale "je regarde les êtres du monde" reste une illusion, une tromperie, et c'est pourquoi on ne peut pas s'élever à l'autre expérience fondamentale : "je suis regardé des êtres du monde".

Nun gibt es an der Schwelle, beim Übertritt in die geistige Welt, gewissermaßen eine Region, eine Strömung, in der man die ganze Konfiguration, die ganze Eigentümlichkeit des Verhältnisses zur physischen Welt beibehält. Man kommt nicht los von dem «Ich schaue an», man kann nicht aufsteigen zu dem «Ich werde ange­schaut». Aus einem gründlich in sich eingelebten Gewohnten ver­langt man von der geistigen Welt, daß sie im Grunde genommen nur eine Kopie, ein verfeinerter Abdruck der physischen Welt sei. Und es gibt nicht wenige Menschen, die haben die Vorstellung: geradeso, wie sie hier in diesem Saale unter physischen Menschen stehen, so könnten sie auch eine Geisterversammlung betreten, und in dieser Geisterversammlung seien die Geister nun genau ebenso versammelt — nur etwas dünner, so daß man durch sie durchgreifen kann — wie auf dem physischen Plan die Menschen. Weil man die Gewohnheit des Wahrnehmens auf dem physischen Plan mitbringt in die geistige Welt, deshalb bleibt als eine Illusion, als eine Täuschung dieses Grunderlebnis vorhanden, «ich schaue die Weltwesen an», und des­halb kann man sich nicht aufschwingen zu dem anderen Grunder­lebnis: «Ich werde von den Weltwesen angeschaut.»

Eh bien, voyez-vous, le voyant Swedenborg est resté entièrement dans cette illusion tant qu'il était dans l'incarnation dont il est question. Il n'a jamais pu s'élever jusqu'à l'expérience : "Je suis regardé". - Lisez seulement tout ce qui provient de Swedenborg en tant que voyant, et vous verrez qu'il décrit vraiment les mondes supérieurs comme s'ils n'étaient rien d'autre qu'une fine brume du monde physique, de fines formes vaporeuses, mais qui sont par ailleurs tout à fait semblables au monde physique.

Nun, sehen Sie, in dieser Illusion blieb der Seher Swedenborg ganz und gar, solange er in dieser Inkarnation, von der die Rede ist, war. Er konnte sich nie aufschwingen zu dem Erlebnis: «Ich werde angeschaut.» — Lesen Sie nur alles das, was von Swedenborg als Seher herrührt, so werden Sie sehen, daß er die höheren Welten wirklich so beschreibt, als wenn sie nichts weiter wären als ein feiner Dunst von der physischen Welt, feine dunstartige Gestalten, die aber im übrigen ganz ähnlich sind der physischen Welt.

Certes, Swedenborg décrit ainsi le monde de l'imagination d'une manière tout à fait pertinente ; mais il ne peut pas le juger parce qu'il jette sur l'ensemble du monde spirituel le voile de ses habitudes du monde physique. Et c'est ainsi que tous les êtres des mondes spirituels ne lui montrent que ce qu'ils peuvent et veulent habiller sous la forme des imaginations que l'on apporte avec soi depuis les conceptions du monde physique. En d'autres termes, Swedenborg ne voit du monde spirituel que ce qui lui est donné à voir dans ses imaginations entachées par les habitudes du monde physique. Certes, il y voit des entités spirituelles hautement spirituelles et importantes, mais toujours dans le vêtement qui n'est pas le leur, mais dont il les revêt lui-même. Mais s'il pénètre dans une région où les esprits s'efforcent justement de dissimuler leur intériorité, il ne peut plus les comprendre, ils lui sont alors énigmatiques, comme ces habitants de Mars, qui ont appris à cacher leur vie intérieure, ne pas la laisser couler dans leur manière de parler. C'est cela qui repose à la base de ce que décrit si consciencieusement et que l'on doit reconnaitre pour comprendre de quelle sorte était le monde de voyant de Swedenborg.

Gewiß, damit beschreibt Swedenborg die Welt der Imagination in einer ganz zutreffenden Weise; aber beurteilen kann er sie nicht, weil er über die ganze geistige Welt eben den Schleier seiner Ge­wohnheiten von der physischen Welt her wirft. Und so kommt es, daß ihm alle Wesen der geistigen Welten nur dasjenige zeigen, was sie auch einkleiden können und wollen in die Form der Imagina­tionen, die man von den Anschauungen der physischen Welt mit­bringt. Das heißt, Swedenborg sieht nur so viel von der geistigen Welt, als ihm in seine von den Gewohnheiten der physischen Welt angekränkelten Imaginationen eingekleidet wird. Gewiß sieht er darinnen hochgeistige, bedeutende geistige Wesenheiten, aber eben immer in dem Kleid, das nicht ihr eigenes ist, sondern ihnen über­geworfen wird von ihm selber. Kommt er aber in eine Region hinein, in der die Geister gerade anstreben, ihr Inneres zu verbergen, da kann er sie nicht mehr verstehen, da sind sie ihm rätselhaft, wie die­se Marsbewohner, die gelernt haben, ihr Innenleben zu verbergen, es nicht überfließen zu lassen in ihre Sprachweise. Das ist es, was dem, was da Swedenborg sehr gewissenhaft schildert, zugrunde liegt und was man erkennen muß, um zu verstehen, welcher Art die Seherwelt Swedenborgs war.

Il s'agit donc que celui qui veut vraiment entrer dans le monde spirituel doit d'abord chercher à identifier son propre je avec les choses - cela a déjà été décrit dans le dernier chapitre de ma "Théosophie", où toutes les indications sont en fait déjà données - de telle sorte qu'il s'habitue à se détacher de lui-même en contemplant le monde supérieur. Et s'il prend cette habitude, il entrera peu à peu dans l'autre expérience, que l'on ne peut toutefois pas acquérir, seulement le chemin qui y mène, car cette autre expérience nous envahit comme par une grâce du monde spirituel : "Tu es maintenant regardé par les entités spirituelles des hiérarchies supérieures, elles te regardent". - Mais elles ne se contentent pas alors de vous regarder, mais on devient justement ainsi perception, représentation, pensée des entités des mondes supérieurs, comme le sont pour nous les objets du plan physique.

Es handelt sich also darum, daß derjenige, der wirklich eintreten will in die geistige Welt, suchen muß, sein eigenes Selbst mit den Dingen zunächst so zu identifizieren — es ist das ja schon in dem letzten Kapitel meiner «Theosophie» geschildert, da sind im Grunde genommen alle Angaben schon gemacht —, daß er sich angewöhnt, von sich loszukommen, indem er die höhere Welt betrachtet. Und wenn er sich das angewöhnt, wird er allmählich in das andere Erleben hineinkommen, das man sich allerdings nicht erwerben kann, nur den Weg dazu, denn dieses andere Erleben überkommt einen wie durch eine Gnade der geistigen Welt: «Du wirst jetzt von den geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien angeschaut, sie schauen dich an.» — Aber sie schauen einen dann nicht bloß an, sondern man wird ebenso zur Wahrnehmung, zur Vorstellung, zum Gedanken der Wesenheiten der höheren Welten so wie für uns die Gegenstände des physischen Planes.

Si Swedenborg avait pu s'habituer à ce que les entités des hiérarchies supérieures le regardent et le présentent, il n'aurait pas seulement appris : je ne comprends pas ces habitants de Mars, mais en haut, les Angeloi les comprennent. Il n'a pas pu connaître avec la perception des Angeloi eux-mêmes, mais seulement avec son connaitre. Mais on doit pouvoir le faire. On ne doit pas purement représenter, mais on doit devenir représentation; on ne doit pas purement penser, on doit devenir pensée, une pensée que les êtres des hiérarchies supérieures pensent. De même que la pensée se comporte avec nous, nous devons apprendre à nous comporter avec les êtres des hiérarchies supérieures. Cela Swedenborg ne le pouvait pas. S'il l'avait pu, il aurait dit : oui, tant que je reste en moi, je ne peux pas comprendre ces habitants de Mars ; mais dès l'instant où je sors de moi et que je deviens un objet, une pensée, une idée des Angeloi, alors je comprends dans mon je élargi les Angeloi et la catégorie des habitants de Mars. - Et alors serait apparue dans sa conscience la compréhension que les Angeloi avaient de l'essence de ces habitants de Mars. — Et alors dans sa conscience, la compréhension serait apparue que les Angeloi ont eu des êtres de ces habitants de Mars.

Hätte Swedenborg das gekonnt, sich daran zu gewöhnen, daß die Wesenheiten der höheren Hierarchien einen anschauen und vorstellen, dann hätte er nicht bloß erfahren: diese Marsbewohner verstehe ich nicht, aber oben die Angeloi verstehen sie. Er konnte nicht mit dem Wahrnehmen der Angeloi selber erkennen, sondern nur mit seinem Erkennen. Das muß man aber können. Man muß nicht bloß vorstellen, sondern man muß Vorstellung werden; man muß nicht bloß denken, sondern man muß Gedanke werden, ein Gedanke, den die Wesen der höheren Hierarchien denken. So wie der Gedanke sich zu uns verhält, so müssen wir uns zu den Wesen der höheren Hierarchien verhalten lernen. Das konnte Swedenborg nicht. Hätte er es gekonnt, so hätte er gesagt: Ja, solange ich in mir bleibe, solange kann ich diese Marsbewohner nicht verstehen; in dem Augenblick aber, wo ich außer mich gehe und ein Objekt, ein Gedanke, eine Idee der Angeloi werde, da verstehe ich in meinem erweiterten Selbst die Angeloi und die Kategorie der Marsbewohner. — Und dann wäre in seinem Bewußtsein das Verständnis aufgetreten, das die Angeloi von dem Wesen dieser Marsbewohner gehabt haben.

Il n'a pas pu s'élever à ce niveau parce qu'il est toujours resté dedans sa conscience et n'est pas parvenu à être regardé, c'est-à-dire à être regardé de telle manière que les Angeloi vivent en lui leur vision et qu'il ne devienne que le champ de vision des Angeloi. Ce que les Angeloi savent, il le sait alors aussi, car on sait que les esprits supérieurs, les esprits des hiérarchies supérieures savent en nous, et c'est ainsi que l'on sait des mondes supérieurs.

Dazu konnte er sich nicht aufschwingen, weil er immer in seinem Bewußtsein drinnen blieb und nicht bis dahin kam, angeschaut zu werden, das heißt, so angeschaut zu werden, daß die Angeloi in ihm ihr Anschauen erleben und er nur das Blickfeld wird für die Angeloi. Was die Angeloi wissen, weiß er dann auch, denn man weiß, daß die höheren Geister, die Geister der höheren Hierarchien in einem wissen, und dadurch weiß man von den höheren Welten.

C'est ce qui est le significatif et qu'on doit retenir : À cette époque de l'évolution, l'humain, parce qu'il est organisé ainsi, peut nt seulement connaître ces mondes qui sont accessibles à ses organes de compréhension/saisie. S'il veut connaître davantage - lisez tout ce que j'ai écrit sur l'initiation et vous verrez que tout y est déjà contenu -, s'il veut aller plus loin, il doit absorber la conscience des entités spirituelles qui se tiennent par dessus lui, et ce que vivent les entités spirituelles doit devenir l'objet de sa propre conscience. Il doit se sentir dedans le chœur des entités spirituelles. C'est l'essentiel.

Das ist das Bedeutsame, was man festhalten muß: Der Mensch kann in dieser Epoche der Entwickelung, weil er so organisiert ist, eben nur diejenigen Welten erkennen, die für seine Auffassungsorga­ne zugänglich sind. Will er weiter erkennen — lesen Sie alles, was über die Initiation von mir geschrieben ist, so werden Sie darauf kommen, daß alles schon darin enthalten ist —, will er weiter kom­men, so muß er das Bewußtsein der über ihm stehenden geistigen Wesenheiten in sich aufnehmen, und das, was die geistigen Wesen­heiten erleben, muß Gegenstand seines eigenen Bewußtseins wer­den. Er muß sich in dem Chor der geistigen Wesenheiten darinnen fühlen. Das ist das Wesentliche.

Ainsi, nous voyons tout de suite à une personnalité aussi significative que Swedenborg que l'ascension dans les mondes spirituels sans l'être traversé du réel sortir de la conscience du plan physique conduit à des illusions. On n'obtient qu'un monde illusoire. Et vous pouvez maintenant, mes chers amis, passer en revue toute la littérature existante des voyants et voir leurs descriptions du monde spirituel, ainsi vous lirez tout au plus simplement de telles illusions. On n'a pas la permission de se laisser tromper par ces illusions car se laisser tromper par les illusions au seuil vers le monce spirituel est beaucoup plus grave que de se laisser tromper des illusions du monde physique.

So also sehen wir gerade an einer so bedeutsamen Persönlichkeit wie Swedenborg, daß das Aufsteigen in die geistigen Welten ohne das Durchdrungensein mit dem wirklichen Herausgehen aus dem Physischen-Plan-Bewußtsein zu Illusionen führt. Man bekommt nur eine illusionäre Welt. Und Sie können nun, meine lieben Freun­de, die ganze vorliegende Literatur von Sehern durchgehen und deren Beschreibungen von der geistigen Welt lesen, so werden Sie zumeist lauter solche Illusionen lesen. Man darf sich nicht täuschen lassen von diesen Illusionen; denn sich täuschen lassen von den Illusionen an der Schwelle zur geistigen Welt ist viel schlimmer, als sich täuschen zu lassen von den Täuschungen der physischen Welt.

Il s'agit donc pour nous d'utiliser réellement la littérature dont nous disposons de telle sorte que nous prenions peu à peu l'habitude de nous familiariser de manière synthétiquement raisonnable avec l'ensemble du rapport de l'humain au monde spirituel. L'occasion nous en est offerte, je dirais, d'une double manière. Premièrement par le fait que nous avons une telle littérature, deuxièmement par le fait que cette littérature ne peut pas être lue sans que l'on s'efforce spirituellement. On y veille déjà, même si on m'a souvent suggéré que les écrits devraient être plus populaires. Je m'y suis toujours opposé, car le fait qu'ils ne soient pas populaires fait partie intégrante de ce qu'ils doivent être. Si l'on veut couler ce qui est offert dans notre littérature spirituelle-scientifique dans toutes sortes de formes floues et les amener ensuite - soi-disant parce qu'elles sont beaucoup plus populaires - au public, on ne fait que servir la commodité d'un côté et on fait des bêtises de l'autre. Car il y aura toujours des bêtises si l'on s'efforce de devenir spirituel d'une manière facile et irréfléchie. Le travail que nous effectuons en apprenant à comprendre quelque chose de difficile est un entraînement intérieur, quelque chose qui contribue à ce que nous organisions notre relation avec le monde spirituel de la bonne manière. Et c'est ainsi que l'essentiel de notre littérature consiste, ou devrait consister, à ce que vous pensiez vraiment de la manière la plus englobante lors de la saisie de la chose, mettre vos pensées en action; mettre en relation tout ce qui est à votre disposition de votre connaissance antérieure, de votre lecture antérieure, avec ce qui est contenu dans les écrits anthroposophiques. Je veux mai tenant vous prépenser pour vous donner ns une certaine mesure un exemple de la façon dont on peut, des écrits anthroposophiques en main, étudier pensant ces écrits.

Es handelt sich für uns also darum, die bei uns zur Verfügung ste­hende Literatur wirklich so zu benützen, daß wir uns allmählich an­gewöhnen, in vernünftiger Weise uns in das ganze Verhältnis des Menschen zur geistigen Welt hineinzufinden. Dazu ist, ich möchte sagen, in einer doppelten Weise Gelegenheit geboten. Erstens da­durch, daß wir eine solche Literatur haben, zweitens dadurch, daß diese Literatur nicht gelesen werden kann, ohne daß man sich dabei geistig anstrengt. Dafür wird schon gesorgt, auch wenn mir oftmals nahegelegt worden ist, daß die Schriften populärer sein sollten. Ich habe mich immer dagegen gesträubt, weil es eben im wesentlichen dazu gehört zu dem, wie sie sein sollen, daß sie nicht populär sind. Wenn man dasjenige, was in unserer geisteswissenschaftlichen Lite­ratur geboten wird, in allerlei verschwommene Formen gießen und diese dann — angeblich, weil sie viel populärer sind — unter das Publi­kum bringen will, so wird nur auf der einen Seite der Bequemlich­keit gedient und auf der anderen Seite Unfug getrieben. Denn es wird immer Unfug entstehen, wenn das Streben auftritt, auf eine leichte, gedankenlose Weise geistesträchtig zu werden. Die Arbeit, die wir verrichten, indem wir etwas Schwergeschriebenes verstehen lernen, ist eine innere Trainierung, ist etwas, was dazu beiträgt, daß wir in der richtigen Weise unser Verhältnis zur geistigen Welt aus­gestalten. Und so gehört oder sollte zu dem Wesentlichen unserer Literatur das gehören, daß Sie wirklich in der umfassendsten Weise bei dem Aufnehmen der Sache denken, Ihre Gedanken in Tätigkeit versetzen; alles dasjenige, was Ihnen zur Verfügung steht aus Ihrer vorherigen Erkenntnis, aus Ihrer vorherigen Lektüre, in Verbindung bringen mit dem, was die anthroposophischen Schriften enthalten. Ich will Ihnen jetzt etwas vordenken, um Ihnen gewissermaßen ein Beispiel zu geben, wie man anhand anthroposophischer Schriften denkend diese Schriften studieren kann.

Il y a un cycle dans lequel il est question de là manière d'effet des Elohim. Ce cycle a été donné une fois à Munich sur l'histoire de la création, avec une référence à la Bible. C'est à peu près le thème de ce cycle. Le cycle est lu, et beaucoup pensent que lorsqu'ils l'ont lu et assimilé à leur manière, ils ont fait quelque chose de spécial. Mais il ne peut s'agir que de cela. Tout d'abord, il faut bien sûr qu'un travail intérieur de l'âme se rattache à un tel cycle. Et là, par exemple, quelqu'un peut se dire : oui, donc avec ces Elohim - à la tête desquels se trouve l'être qui se transformera plus tard en Christ lui-même -, j'ai affaire à une catégorie d'entités qui ont quelque chose de particulier à faire pendant l'existence planétaire que nous appelons l'existence solaire. Le nerf principal de l'évolution de ces entités se situe à l'époque de l'existence solaire. Et du fait que ces entités sont liées à l'existence solaire, nous devons aussi parler du Christ lui-même comme d'une entité solaire. Et l'on pourra alors penser beaucoup à la manière dont les Elohim sont apparentés au soleil, vraiment apparentés au soleil. Toute la teneur du cycle de conférences vous révélera qu'il est toujours fait référence à cette parenté solaire des Elohim ; on y ressent pour ainsi dire cette parenté solaire.<<<<20240303

Da gibt es einen Zyklus, in dem die Rede ist von der Wirkungs­weise der Elohim. Dieser Zyklus wurde einmal in München gehal­ten über die Schöpfungsgeschichte, mit dem Hinweis auf die Bibel. Das ist etwa das Thema dieses Zyklus. Der Zyklus wird gelesen, und viele glauben, wenn sie ihn gelesen und nach ihrer Art intus haben, dann sei damit etwas besonderes getan. Aber darum allein kann es sich nicht handeln. Zuerst muß es sich selbstverständlich darum handeln, daß sich eine innere Seelenarbeit an einen solchen Zyklus anschließen muß. Und da kann zum Beispiel sich jemand sagen: Ja, also bei diesen Elohim — an deren Spitze dann dasjenige Wesen ist, das sich später umwandelt zu dem Christus selber —, da habe ich es zu tun mit einer Kategorie von Wesenheiten, die während desjenigen planetarischen Daseins, welches von uns als das Sonnendasein bezeichnet wird, etwas besonderes zu tun haben. Der Hauptnerv der Entwickelung dieser Wesenheiten fällt in die Zeit des Sonnen­daseins. Und durch das Verbundensein dieser Wesenheiten mit dem Sonnendasein müssen wir ja auch Christus selber als eine Sonnenwe­senheit ansprechen. Und man wird ja dann viel denken können darüber, wie die Elohim sonnenverwandt, richtig sonnenverwandt sind. Der ganze Tenor des Vortragszyklus wird Ihnen verraten, daß auf dieses Sonnenverwandte der Elohim immer Bezug genommen ist; man fühlt sozusagen dieses Sonnenverwandte darinnen.

Maintenant, on va se rendre compte - non pas dans les profondeurs du sommeil, mais après une méditation approfondie - comment on doit se représenter le caractère des Elohim. On s'immergera dans le caractère des Élohim, et si on le fait vraiment avec patience, on verra qu'au bout d'un certain temps, comme si une pensée surgissait de l'indéterminé, elle se présentera à nous. Quelque chose vous vient à l'esprit. Ah, il vous vient à l'esprit par exemple - ce n'est qu'un exemple - que dans la Bible, il est dit qu'un des commandements de Yahvé, donc d'un des Elohim, est de ne pas manger de l'arbre de la connaissance, et que lorsque la séduction luciférienne a eu lieu et que l'on a mangé de l'arbre de la connaissance, l'humain a été empêché de manger aussi de l'arbre de vie. - Curieusement, les Elohim parlent donc d'arbres !

Jetzt wird man sich — nicht in den Tiefen des Schlafes, aber nach gründlicher Meditation — klarmachen, wie man sich eigentlich nun den Charakter der Elohim vorzustellen hat. Man wird sich hinein-versenken in den Charakter der Elohim, und wenn man das wirklich geduldig tut, dann wird man erleben, daß nach einiger Zeit, ganz wie aus dem Unbestimmten heraus, ein Gedanke an einen herantritt. Es fällt einem etwas ein. Ach, fällt einem zum Beispiel ein — es ist nur ein Beispiel —, in der Bibel wird ja gesagt, daß ein Gebot des Jahve, also einer der Elohim, ist: nicht zu essen von dem Baum der Erkenntnis, und daß, als die luziferische Verführung stattgefunden hatte und ge­gessen worden war von dem Baum der Erkenntnis, der Mensch ver­hindert wurde, zu essen auch von dem Baum des Lebens. — Merk­würdig, die Elohim sprechen also von Bäumen!

Or, j'ai déjà dit à plusieurs reprises qu'il ne faut pas prendre à la légère le langage d'un document tel que la Bible. Si l'on y parle d'arbres, si les Elohim parlent d'arbres, cela signifie quelque chose, cela signifie quelque chose d'essentiel. Vous voyez, on dit déjà d'Homère qu'il a dit que chaque chose avait deux noms : l'un dans la langue des dieux, l'autre dans la langue des humains ordinaires. Si l'on se souvient de cela, on peut se dire que cela a peut-être un rapport avec le langage des dieux, que les dieux parlent des arbres. Si l'on s'enfonce un peu plus dans la chose, ainsi on se demandera : oui, de quoi parlent en fait les Elohim quand ils parlent de l'arbre de la connaissance et de l'arbre de la vie ? De quoi parlent-ils en fait ? Que pensent-ils avec ça ?

Nun habe ich schon öfter gesagt, die Sprache einer solchen Ur­kunde wie der Bibel soll man nicht leicht nehmen. Wenn da von Bäumen gesprochen wird, wenn die Elohim von Bäumen sprechen, so bedeutet das etwas, so ist damit etwas Wesentliches gemeint. Se­hen Sie, schon von Homer wird gesagt, daß er den Ausspruch tat, je­des Ding habe zweierlei Namen: den einen in der Sprache der Göt­ter, den andern in der Sprache der gewöhnlichen Menschen. Wenn man sich daran erinnert, dann kann man sich sagen: Ja, vielleicht hängt das doch etwas zusammen mit der Göttersprache, daß die Götter von Bäumen sprechen. Wenn man nun etwas weiter ein­dringt in die Sache, so wird man sich fragen: Ja, von was reden ei­gentlich die Elohim, wenn sie von dem Baum der Erkenntnis und von dem Baum des Lebens sprechen? Von was reden sie eigentlich? Was meinen sie damit?

Mes chers amis, si vous prenez tout notre enseignement ensemble, vous pourrez vous dire : cet arbre de vie et cet arbre de la connaissance doivent avoir quelque chose à voir avec l'être humain lui-même. L'interdiction de manger de l'arbre de la connaissance signifie en effet - vous finirez par le comprendre - que l'âme de l'humain ne doit pas chercher la connaissance qui adhère au corps physique ; c'est de là qu'est née la vision sensorielle actuelle. "Manger de l'arbre de la connaissance" signifie justement s'unir au corps physique de telle sorte que la sorte de connaissance actuelle - et je l'ai donc décrit récemment - est né de la façon mise en œuvre par Lucifer. Les Élohim ont donc pensé quelque chose à l'être humain lui-même en parlant de l'arbre de la connaissance.

Meine lieben Freunde, wenn Sie unsere ganze Lehre zusammen­nehmen, werden Sie sich sagen können: Dieser Baum des Lebens und dieser Baum der Erkenntnis muß mit dem Menschenwesen selbst et­was zu tun haben. Das Verbot, von dem Baum der Erkenntnis zu es­sen, das heißt ja — das werden Sie zuletzt herausbekommen —, daß die Seele des Menschen nicht Erkenntnis suchen soll, die am physischen Leib haftet; daraus ist ja die jetzige sinnliche Anschauung entstan­den. «Essen von dem Baum der Erkenntnis» heißt, eben so sich ver­binden mit dem physischen Leib, daß dadurch die jetzige — und ich habe sie ja neulich geschildert — von Luzifer bewirkte Art von Er­kenntnis entstanden ist. Also meinten die Elohim etwas am Men­schenwesen selber, indem sie vom Baum der Erkenntnis sprachen.

Et à nouveau ils doivent penser à l'être humain lui-même lorsqu'ils parlent de l'arbre de vie. Là, on doit se demander : oui, par quoi l'humain voit-il onc ainsi qu'il voit actuellement ? Par qoi perçoit-il donc ainsi ? Parce que ce qui est d'esprit-âme, imprégné de l'entité de Lucifer, est intégré dans le corps physique et se nourrit à celle-ci. Ce n'était pas prévu dès le départ que l'âme soit intégrée dans le corps physique comme elle l'est aujourd'hui. Ce corps physique est l'arbre de la connaissance, et l'arbre de vie est le corps éthérique. Les humains, après s'être laissés séduire par Lucifer et avoir utilisé leur corps physique pour la connaissance à laquelle nous sommes habitués, ne devraient au moins pas avoir en plus à utiliser la connaissance par le corps éthérique. Il leur est interdit de le faire.

Und wiederum müssen sie etwas am Menschenwesen selber mei­nen, wenn sie vom Baum des Lebens sprechen. Da muß man sich fragen: Ja, wodurch sieht denn der Mensch so, wie er heute sieht? Wodurch nimmt er denn so wahr? Indem sein Geistig-Seelisches, durchtränkt von Luzifers Wesenheit, eingebettet ist in den physi­schen Leib und an diesem zehrt. Dies war nicht von vornherein be­stimmt, daß die Seele so wie jetzt eingebettet ist in den physischen Leib. Dieser physische Leib ist der Baum der Erkenntnis, und der Baum des Lebens ist der Ätherleib. Die Menschen sollten, nachdem sie sich von Luzifer haben verführen lassen, ihren physischen Leib zu der uns gewohnten Erkenntnis benützen, nun wenigstens nicht auch noch dazu haben die Erkenntnis durch den Ätherleib. Es wird ihnen dies verwehrt.

Si l'on pense vraiment, mes chers amis, on peut en arriver à de telles cours de pensées. Et alors on doit se demander : mais pourquoi les dieux, dans leur langue, appellent le corps physique l'arbre de la connaissance. Pourquoi parlent-ils d'un arbre ? Et pourquoi appellent-ils le corps éthérique l'arbre de vie ? Pourquoi parlent-ils d'arbres ?

Wenn man wirklich denkt, meine lieben Freunde, so kann man zu solchen Gedankengängen kommen. Und dann muß man sich fra­gen: Warum aber nennen denn nun die Götter in ihrer Sprache den physischen Leib den Baum der Erkenntnis? Warum sprechen sie von einem Baum? Und warum nennen sie denn den Ätherleib den Baum des Lebens? Warum sprechen sie denn von Bäumen?

Eh bien, on peut facilement comprendre ce qui est pensé dans le langage des dieux si l'on considère que les dieux dont il est question ont connu leur évolution particulière pendant le temps solaire, et qu'ils ont donc absorbé quelque chose d'essentiel de l'être solaire. Réfléchissez maintenant : ancien temps de Saturne - tout se tient du point de vue du minéral ; ancien temps du soleil - tout se tient du point de vue du végétal. Si les dieux, que nous appelons les Elohim, ont donc acquis le caractère de leur langage pendant l'ère temps solaire, ils ne parleront pas, lorsqu'ils s'exprimeront, de ce que l'on ne peut vivre que sur la lune et sur la terre, mais de ce vers quoi le cosmos s'est développé jusqu'à l'ère solaire, à savoir le végétal. C'est pourquoi, lorsqu'ils parlent dans leur langue, ils parlent d'arbres, parce qu'ils parlent dans la langue du soleil.

Nun, man kann leicht begreifen, was in der Sprache der Götter gemeint ist, wenn man bedenkt, daß die Götter, von denen die Rede ist, ihre besondere Evolution während der Sonnenzeit hatten, also gerade vom Sonnenwesen etwas Wesentliches aufgenommen haben. Nun überlegen Sie sich einmal: alte Saturnzeit — alles steht auf dem Standpunkt des Mineralischen; alte Sonnenzeit — alles steht auf der Stufe des Pflanzlichen. Wenn die Götter, die wir die Elohim nen­nen, sich den Charakter ihrer Sprache also während der Sonnenzeit angeeignet haben, so werden sie, wenn sie sich aussprechen, nicht von dein sprechen, was man erst auf dem Mond und auf der Erde er­leben kann, sondern von dem, wozu sich der Kosmos bis zur Son­nenzeit entwickelt hat, nämlich dem Pflanzenhaften. Deshalb spre­chen sie, wenn sie in ihrer Sprache sprechen, von Bäumen, weil sie in der Sonnensprache sprechen.

Voyez-vous, mes chers amis, on peut arriver à cela si l'on ne fait rien d'autre que de réfléchir correctement à ce qui est donné dans les cycles et les livres ; si purement on lit et lit et lit et combine alors le lu, mais si l'on pense plus loin et si l'on rassemble les choses telles qu'elles se révèlent par leur propre nature. Mais en faisant cela, on fait encore autre chose : on s'efforce vraiment, et cet effort a un succès, à savoir le succès que l'âme soit rendue autonome, que l'on trouve vraiment maintenant par son propre effort intérieur le chemin pour rendre l'âme autonome. Mais pour cela, il faut du travail, un vrai travail. Et cela doit toujours être accentué : ce n'est pas seulement en s'abandonnant passivement, mais en travaillant vraiment activement à partir des propres forces de l'âme que l'on détache le monde spirituel du monde physique.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, zu solchem kann man kom­men, wenn man nichts anderes tut als das, was in den Zyklen und Büchern gegeben ist, in der richtigen Weise zu durchdenken; wenn man nicht bloß liest und liest und liest und das Gelesene dann kom­biniert, sondern wenn man weiterdenkt und die Dinge, wie sie sich durch ihre eigene Natur verraten, zusammenbringt. Aber indem man das tut, tut man noch etwas: Man strengt sich wirklich an, und diese Anstrengung hat einen Erfolg, nämlich den Erfolg, daß die Seele selbständig gemacht wird, daß man wirklich jetzt durch eigene innere Anstrengung den Weg findet, die Seele selbständig zu ma­chen. Aber Arbeit, wirkliche richtige Arbeit ist dazu erforderlich. Und immer wieder muß es betont werden: Nicht bloß im passiven Sichhingeben, sondern im wirklich tätigen Erarbeiten aus den eigenen Seelenkräften heraus löst man die geistige Welt von der physischen los.

C'est donc le s'élaborer actif du monde spirituel dont il s'agit. On n'a ement pas la permission d'avoir peur, si l'on veut vraiment entrer dans le monde spirituel, de travailler de par en par ce qui est présent et de l'amener en pendant avec tout ce que l'on a de la vie. Sinon, il pourrait vraiment se produire une telle folie que quelqu'un puisse penser qu'il est l'Homère réincarné, mais qu'il n'a rien à faire pour montrer qu'un peu du génie d'Homère jaillit en lui ; mais il pourrait vraiment penser que, eh bien, à l'époque, Homère veillait, et maintenant il développe une incarnation où il se couche joliment sur le lit de paresse du sommeil mystique. -- Si l'on essaie de travailler activement, activement, à travers ce qui se présente, on ne sera pas conduit, je dirais, à toutes sortes d'allotrias mystiques, mais on sera conduit au point à partir duquel on obtient un rapport correct avec la manière dont la vérité dans le monde spirituel est signifiée pour l'humain dans un sens plus profond. Et l'on verra alors que l'on doit s'efforcer le plus possible de ne pas mélanger les habitudes, les habitudes de pensée, de sentiment et de sensibilité du plan physique avec les particularités du monde spirituel.

Also das tätige Sicherarbeiten der geistigen Welt ist es, worauf es ankommt. Man darf sich eben nicht scheuen, wenn man wirklich in die geistige Welt hineinkommen will, das, was vorliegt, durchzuarbei­ten und mit allem, was man vom Leben her hat, in Zusammenhang zu bringen. Sonst könnte ja wirklich eine solche Torheit geschehen, daß irgend jemand die Meinung hätte, er wäre der wiederverkörper­te Homer, aber er brauchte nichts zu tun, um zu zeigen, daß etwas von Homers Genie in ihm sprudelt; sondern er könnte wirklich die Meinung haben, na, damals hat Homer gewacht, und jetzt ent­wickelt er eine Inkarnation, wo er sich hübsch aufs Faulbett des my­stischen Schlafens legt. -- Wenn man versucht, aktiv, tätig sich durchzuarbeiten durch das, was vorliegt, dann wird man nicht, ich möchte sagen, auf allerlei mystisches Allotria geführt werden, son­dern man wird zu jenem Punkt geführt, von dem aus man ein richti­ges Verhältnis gewinnt, wie die Wahrheit in der geistigen Welt für den Menschen in tieferem Sinne gemeint ist. Und dann wird man se­hen, daß man so stark als möglich sich bestreben muß, die Gewohn­heiten, die Denk-, Gefühls- und Empfindungsgewohnheiten des physischen Planes nicht mit den Eigentümlichkeiten der geistigen Welt zu vermischen.

C'est de cet état d'esprit qu'il s'agit. Et cet état d'esprit, si nous l'avons vraiment, mes chers amis, il nous libère de toute ineptie à l'égard de la pénétration dans le monde spirituel. N'est-ce pas, on n'a pas besoin de faire beaucoup d'efforts si l'on mange du sel une semaine pour descendre dans les mondes souterrains, et si l'on ne mange pas de sel une autre semaine pour monter dans les mondes élémentaires supérieurs. On n'a pas besoin de faire d'efforts pour cela ; mais on n'obtient rien non plus, sinon tout au plus les pires illusions. Dans le monde spirituel, on ne peut vraiment obtenir quelque chose que par le travail intérieur. Et le travail intérieur, s'il existe vraiment, est déjà en soi tel qu'il ne nous incite pas à faire des bêtises vis-à-vis du monde spirituel, mais qu'il nous amène à des pensées justes. Mais sinon, ce sont vraiment les pensées mystiques et perverses qui viennent, et on peut se moquer de nous à juste titre.

Diese Gesinnung ist es, um die es sich handelt. Und diese Gesin­nung, wenn wir sie wirklich haben, meine lieben Freunde, sie bringt uns los von allem Unfugtreiben gegenüber dem Eindringen in die geistige Welt. Nicht wahr, anstrengen braucht man sich nicht son­derlich, wenn man eine Woche Salz ißt, um hinunterzusteigen in die unterirdischen Welten, und eine andere Woche kein Salz ißt, um hinaufzusteigen in die höheren elementarischen Welten. Dazu braucht man keine Anstrengung; aber man erlangt auch nichts da­durch, als höchstens die allerschlimmsten Illusionen. Erlangen kann man in der geistigen Welt nur wirklich etwas durch innere Arbeit. Und innere Arbeit, wenn sie wirklich vorhanden ist, ist schon durch sich selbst so beschaffen, daß sie einen nicht dazu verleitet, Unfug zu treiben gegenüber der geistigen Welt, sondern sie bringt einen auf richtige Gedanken. Sonst aber kommen wirklich die mystischen und verkehrten Gedanken, und man kann mit Recht über uns lachen.

Une fois, par exemple, un homme qui pensait être en bonne santé dans ce domaine m'a écrit qu'il avait visité l'une de nos branches en tant que membre et que, bien qu'il fasse terriblement chaud et qu'il n'y ait aucune raison de fermer toutes les fenêtres, on les avait fermées. Je ne dis pas qu'il ne faut pas fermer les fenêtres, surtout quand on peut entendre tout ce qui se passe dehors ; ce serait une raison synthetiquement raisonnable, n'est-ce pas ? Mais on ne lui a pas dit cette raison, on lui a dit : "Oui, le docteur Steiner a expressément attiré notre attention sur le fait que lorsque l'on fait une lecture dans notre branche, il faut fermer les fenêtres pour que les démons ne puissent pas entrer. - Cet homme, qui n'avait aucune formation mystique, m'a écrit à ce sujet : "Oui, mais les esprits ne peuvent-ils pas aussi entrer par les fenêtres fermées ? Ce doit être un étrange professeur de sciences spirituelles qui dit à ses élèves qu'il faut fermer les fenêtres pour empêcher les démons d'entrer ! - Vous voyez comment, dans un tel discours irréfléchi, il y a vraiment confusion entre le plan physique et le monde supérieur. Sur le plan physique, les êtres ne peuvent certes pas entrer par les fenêtres fermées s'ils ne les brisent pas, mais il est difficile d'empêcher les esprits d'entrer en fermant les fenêtres ! Il s'agit vraiment de se faire des idées suffisamment sérieuses sur les mondes spirituels et les mondes physiques.

Einmal schrieb mir zum Beispiel ein Mann, der eben auf diesem Gebiete gesund dachte, daß er als Mitglied einen unserer Zweige besucht habe, und da hätte man, trotzdem es furchtbar heiß war und keine Veranlassung war, alle Fenster zuzuschließen, die Fenster zugemacht. Nun, ich sage nichts gegen das Fenster-Zumachen, be­sonders wenn draußen alles mögliche gehört werden kann; das wäre ja ein vernünftiger Grund, nicht wahr. Aber man hat ihm diesen Grund nicht gesagt, sondern man hat gesagt: Ja, der Dr. Steiner hat uns ausdrücklich darauf aufmerksam gemacht, daß, wenn in unse­rem Zweig vorgetragen wird, man die Fenster zumachen muß, da­mit nicht die Dämonen hereinkommen können. — Dazu schrieb mir dieser Mann, der in diesem Falle mystisch unverbildet war: Ja, aber können denn Geister nicht auch durch zugemachte Fenster herein? Das muß ein sonderbarer Lehrer der Geisteswissenschaft sein, der seinen Schülern sagt, man muß die Fenster zumachen, damit die Dämonen nicht hereinkommen! — Sie sehen, wie in einem solchen gedankenlosen Reden wirklich die Verwechslung des physischen Planes mit der höheren Welt vorliegt. Auf dem physischen Plan können allerdings nicht die Wesen durch die zugemachten Fenster herein, wenn sie sie nicht einschlagen; aber die Geister wird man schwerlich abhalten dadurch, daß man die Fenster schließt! Es han­delt sich wirklich darum, daß man sich genügend ernste Vorstellun­gen über die geistigen Welten und physischen Welten macht.

Et un exemple comme celui de Swedenborg, voyant consciencieux, énergique et magnifique dans son genre, peut, si nous réfléchissons à la question, nous permettre d'améliorer certaines idées que nous avons et qui sont fondamentalement erronées.

Und ein solches Beispiel wie das von dem gewissenhaften, energi­schen, in seiner Art großartigen Seher Swedenborg kann uns, wenn wir über die Sache nachdenken, manche Vorstellungen, die wir ha­ben und die grundirrtümlich sind, verbessern.

Nous en reparlerons demain.

Davon morgen eben weiter.