Université libre de science de l'esprit

Institut pour une triarticulation sociale
(contenu spécifique au site français)
Conditions d'utilisation.

Accueil

 

Deutsch English Dutch Skandinavisk Français Italiano Español Português (Brasileiro) Russisch
Recherche
 contact   BLOG  impressum 

Johannes Kiersch - L’ÉSOTÉRISME INDIVIDUALISÉ DE RUDOLF STEINER AUTREFOIS ET MAINTENANT
À propos du développement de l'Université libre pour la science de l’esprit   retour au sommaire

6. Les premiers « intermédiaires »

Ce que Rudolf Steiner a présenté dans les leçons ésotériques de l'Université de Science de l'esprit, comme il l'a souligné à maintes reprises, était la révélation immédiate du monde de l’esprit. Sans doute, il était, en ces heures, selon sa compréhension de soi, seulement un assistant désintéressé. Il a apporté dans les mots et les images terrestres ce qui lui a été donné d'en haut, et l'a transmis sans altération à ses auditeurs. Mais dans le même temps, comme cela a été montré au cours de notre présentation des événements jusqu'à mars 1925, il a développé les formes de travail de l'université et avec cela aussi de la première classe pas à pas avec une grande prudence à partir des observations qui ont résulté pour lui de la coopération des huamains concernés. Même les « Statuts » de la Société anthroposophique générale nouvellement fondée, qu'il présenta pour décision au congrès de Noël 1923/24, un document de principes extrêmement soigneusement formulé, il voulait seulement savoir saisit comme une sorte de « récit » 263, une description de ce qui émergeait de l'harmonie active du « centre » et de la « périphérie » d'une manière toujours changeante.


263 6.2. 1924, GA 240, p. 236; 16.4. 1924, GA 260 a, p. 212; 18.4.1924, GA 270/1, p.146s.
113

 

Ainsi il veilla déjà pendant la construction de la première classe en l'année 1924 à ce que soient pris en compte ces membres de l'université qui ne pouvaient pas prendre part aux heures de cours de Dornach. Comme pour le développement de l'école ésotérique au début du siècle, l'attention s'est d'abord portée sur le travail personnel de méditation. Rudolf Steiner, en tant que directeur souverain de l'université, a chargé sans chaque accord ou prise de décision formelle dans le collège de l’université une série de personnes qu'il considérait appropriées et en qui il pouvait faire confiance pour transmettre les mantras introduits dans les heures de cours de Dornach à des groupes locaux de membres de l'université, pour assurer le respect des règles strictes dans la fréquentation de ces mantras et, à côté de cela aussi pour lui faire parvenir/transmettre de nouvelles demandes d'admission à l'université avec l'approbation appropriée à lui respectivement à Ita Wegman. Ici devaient au fil du temps  être trouvées – ce à quoi alors cela ne vint plus -des règles supplémentaires.264

 Comment cela aurait pu se passer est illustré par les commentaires de Rudolf Steiner, qu'il a publiés dans la feuille d’informations de la Société anthroposophique en avril 1924, lorsque la construction de la Première Classe avait progressée jusqu’à la sixième heure. Il y écrit à propos de l’université libre : « Cette institution ne peut pas venir en l’état pour des raisons abstraites ‘ à partir d’en haut ‘. Elle doit naître ‘ d'en bas ‘ » des besoins de notre compagnie de membres. En ce sens, le Conseil du Goetheanum doit amener « en accord » les différentes initiatives de la Société anthroposophique. Il n'aurait pas à agir « d'une manière unilatérale comme une autorité ‘ d'en haut’ », pas comme ‘disposant’ mais comme « conseiller », et cela valait particulièrement pour tout « ce qui devrait être fait pour l'Université Libre de Science de l'Esprit »265 Rudolf Steiner essaie de façon exemplaire en même temps à Stuttgart, où Lili Kolisko, avec sa permission, avait commencé quelques semaines auparavant, à lire ses transcriptions des heures de Dornach au collège des professeurs de l'École Waldorf, d’encourager une initiative voisine avec une attention bienveillante.

 

 264 Voir en particulier l'essai de Rudolf Steiner dans la Feuille d’informations du 17 février 1924 (également dans GA 260 a, p. 143 et suiv.). Selon Guenther Wachsmuth, Rudolf Steiner aurait eu l'intention "après un certain temps d'envoyer des lettres circulaires aux membres de l'université dans lesquelles le contenu des heures de cours devait être reproduit sous une forme appropriée" (Wachsmuth à Andreas Körner, 4.6.1924. Goeth. Goeth. Archive). Voir aussi la remarque de Rudolf Steiner à cet égard dans la leçon du 18 avril 1924 (GA 270/1, p.149).

265 Notes, 6.4.1924. Également dans GA 260a, p. 159 et suivantes, et ici dans l'annexe 1.

114

« Un autre groupe de personnalités qui aspire une telle médiation est comprise en formation ici à Stuttgart. N'est-ce pas, M. Arenson ? (M. Arenson se lève et dit <Oui.>) Et si de tels groupes se forment dans les prochains temps, alors sera entrepris du côté de Dornach de trouver les messages et médiations correspondants ».266 La note incidente dans le procès-verbal, d'où cette remarque est tirée, montre clairement l'attention de Rudolf Steiner pendant ces premières semaines de développement de l'université pour les initiatives « d'en bas », avec quelle attention bienveillante il a accueilli de telles initiatives et comment il n’a par aucun chemin seulement mandaté de son propre chef de nouveaux « médiateurs/intermédiaires », mais en même temps attendait que des groupes d'anthroposophes engagés prennent eux-mêmes l'initiative et pourraient l'approcher en conséquence. En cela, il indique clairement qu'il n'est pas enclin à prendre en compte les vanités et les ambitions personnelles lors de sa charge.

 

Au moins Marie Steiner et Ita Wegman avaient absolument remarqué que des personnes individuelles avaient été chargées avec la fourniture des mantras. Probablement en 1926, Marie Steiner a noté pour elle-même « ce qu'il a lui-même indiqué comme une ligne directrice pour le travail des groupes qui voulait faire vivre ensemble les sentences mantriques. Cette personnalité qui prononçait les mantras devait s’élaborer ce qu'elle avait à dire comme reliant à ces paroles. Il voulait donc une sorte de travail indépendant sur les sentences, naturellement sur la base du bien de sagesse obtenu. Mais avant tout le vécu des sentences elles-mêmes.267 Et Ita Wegman écrit à Albert Steffen en mars 1926 que Rudolf Steiner aurait refusé de donner la permission à quelqu'un d'autre que Mme Kolisko de lire les transcriptions des heures de classe, mais : « Volontiers le docteur donnait la permission à quelques personnalités de confiance de prononcer les mantrams devant les membres de la classe et de donner quelques explications là-dessus ».268

Cependant, l'activité discrète des premiers « médiateurs/intermédiaires »269 était, semble-t-il, perçue par toutes les parties comme une mesure provisoire.


266 Extrait du procès-verbal d'une réunion avec les gens de confiance à Stuttgart le 10 avril 1924, GA 260 a, p.480.

267 Extrait du cahier de notes n° 20, GA 270/1, p. XIII Voir annexe B.

268 IW à Steffen, 16 mars 1926, EZ III, p. 66.

269 Cette description a probablement été utilisé pour la première fois par Helga Geelmuyden dans ses lettres à Marie Steiner. Voir le chapitre 6 ci-dessous. 4.

115

Avec cela n’était associée aucune entrée en fonction solennelle et aucune dignité particulière. Qui était/a été commissionné de la manière décrite n'était connu dans cette fonction que dans son voisinage immédiat. Il n'y avait aucune communication supra régionale entre les participants. Les questions et les problèmes étaient presque exclusivement discutés directement avec Rudolf Steiner. C'est la seule façon de comprendre qu'après la mort soudaine et inattendue de Rudolf Steiner, le travail des premiers intermédiaires inauguré par lui est tombé pleinement à la marge de l'attention, aussi bien des personnalités dirigeantes de l'université que de la compagnie des membres. Aurait-il été possible qu'une approche cohérente et un développement plus poussé de cette activité discrète et tranquille dans quelques endroits du monde à l'extérieur de Dornach aurait conduit à des développements complètement différents de ce qu'ils ne sont alors apparus ? Quelle vie complètement différente aurait pu se développer dans les contextes de l'université si institués par Rudolf Steiner à la « périphérie », qui à tant d'égards étaient compétents et engagés, avaient pu entrer en contact plus étroit les uns avec les autres et s'ils avaient été considérés plus attentivement dans le « centre » avec leurs initiatives et pris au sérieux en tant que collaborateurs ? Au vu de ces questions, il semble d'une importance non négligeable d'examiner en détail le travail discret des premiers « intermédiaires », dans la mesure où des traces d'eux se sont maintenues jusqu'à ce jour.270 Comme nous le verrons, il ne s'agit en aucun cas d'un épisode historique marginal, mais plutôt d'un vaste champ d'activités novatrices, qui est peut être même beaucoup plus proche des intentions originales de Rudolf Steiner que ce que pouvait être supposé jusqu'à présent.


(Les sous-chapitres consacrés aux premiers intermédiaires seront traduits ultérieurement en fonction des intérêts de nos recherches ou des demandes qui nous seront formulées.)


6.12 Affectations après le décès de Rudolf Steiner

Enfin, il faut signaler quelques accords spéciaux qui n'ont plus été conclus par Rudolf Steiner lui-même, mais toujours dans le sens de son mandat aux premiers « intermédiaires ». Compte tenu de la tendance du Comité de Dornach à considérer leur travail comme un arrangement provisoire marginal (voir ci-dessus p. 116), il convient de noter que dans certains cas, avant même que les transcriptions complètes du texte, qui ont commencé à être utilisées en 1929, des commissions pour transmettre les mantras ont continué à avoir lieu sans les textes des conférences d'accompagnement ou pour des réunions d’étude avec lecture des mantras et introduction dans la liberté de parole. C'est le mieux documenté jusqu'à présent pour la situation à Breslau (Silésie). Rudolf Steiner y avait donné deux heures de classe les 12 et 13 juin 1924, dont aucune transcription est conservée. Le recteur d’école Moritz Bartsch (1869-1944) travaillait déjà depuis des années avec énergie et compétence depuis Breslau pour l'expansion de l'anthroposophie.493 Une lettre de mai 1924, dans laquelle Bartsch transmet des candidatures d'admission à Rudolf Steiner, montre qu'il était considéré à Dornach comme une personne de confiance pour la première classe.494

 

490 ibid. p.351.

491 Voir note 34.

492 Meyer 1994, p. 372 et 540.

493 J. Kiersch dans Platon 2003.

494 M. Bartsch à Rudolf Steiner, 23.5.1924. Goeth Archive.

177

Marie Steiner avait appris à connaître ses qualités humaines et son engagement chaleureux pour la cause anthroposophique, en particulier pendant le cours d'agriculture à Koberwitz dans les environs, pour l'organisation duquel il avait joué un rôle décisif. Elle était restée en conversation amicale avec lui et s'était rendue à Breslau en 1926 pour y lire trois heures de classe dans les termes de Rudolf Steiner. Déjà avant, pendant la crise de Dornach en février 1926, il avait exprimé l'espoir que les lectures puissent être reprises désormais par Marie Steiner et Albert Steffen et que d'autres puissent devenir actifs plus tard, ce en quoi il ne respecte plus Ita Wegman et sa mission : « Ce serait volontiers bien quand ces heures reposent généralement jusqu'à ce que vous ou M. Steffen ayez le temps de les donner ou jusqu'à ce que des personnalités soient chargées de cette tâche par vous, si cela est possible ».495 Probablement, à l'occasion de sa visite à Wroclaw, Marie Steiner a dû convenir avec Moritz Bartsch de la manière dont le travail des membres au contenu des classes pourrait être renforcé par des répétitions sous une forme appropriée jusqu'à ce que des heures supplémentaires seraient données lors de sa prochaine visite. Dans tous les cas, le procès-verbal de la réunion du conseil d'administration de Dornach du 2 février 1927 contient la note suivante : « Accord avec M. Bartsch à Breslau traitant les heures de cours dans le sens de son entretien avec Madame Dr Steiner à Breslau et lettre du 22 novembre 1926 ».496 Quelques jours plus tard, Bartsch remercia Wachsmuth pour la confiance placée en lui et écrivit : « Je crois avoir bien compris Madame le Dr Steiner quand je répète de temps en temps les trois premières heures de classe tenues par elle à Breslau, de telle sorte qu'après un discours libre sur les sentences, celles-ci même sont lues ».497 Quelques semaines plus tard, Moritz Bartsch est soulagé d'annoncer que son projet a démarré avec succès : « Dimanche, j’ai répété la  1ère cl.. J'ai abordé la tâche avec une grande timidité, car on se sent trop imparfait et indigne de la taille de l'objet. Mais maintenant mon cœur est rempli de remerciements, car on pouvait clairement voir que les Célestes étaient avec nous ». Il voudrait maintenant aussi « répéter » la deuxième et la troisième heure.498

 

495 Bartsch à MSt, 14.2.1926. Archive Nachl. Il est frappant de constater que cette lettre est écrite à peu près à la même époque que la lettre d'Anna Gunnarsson du 21 janvier 1926, qui formule quelque chose de semblable.

496 Goeth Archive. Cette lettre n'est pas encore connue.

497 Bartsch à Wachsmuth, 5.2.1927. Goeth Archive.

498 M. Bartsch à MSt, 3.3.3.1927. Archive Nachl.

178

 Il envisage d'autres répétitions - peut-être d’heures supplémentaires que Marie Steiner a tenues à Breslau pendant l'été 1927 499 - pour le début du mois d'octobre 1927.500

On peut supposer que Moritz Bartsch, comme plusieurs autres membres de confiance de l'université, a également reçu les transcriptions complètes des leçons de classe vers 1931, avec la permission de les lire à haute voix.501 En février 1933, la fille d'Adolf Arenson, Auguste Unger, a été commissionnée comme « médiatrice des heures de classe pour Stuttgart » à la place de son père malade.502 Ceci caractérise la situation dans laquelle se trouvait le Comité de Dornach au début des années trente, lorsque l'expansion du cercle des « lecteurs » ne pouvait plus être évitée (voir annexe 29).

 

Comme Moritz Bartsch, Martin Münch semble avoir déjà été chargé de donner des heures de classe en 1927, à nouveau par l'intermédiaire de Marie Steiner, et d’ailleurs pour Lübeck.503 La question de savoir si Münch travaillait de la même manière à Berlin, où il vivait, n'a pu être déterminée jusqu'à présent. Bernard Crompton-Smith avait déjà été autorisé à transmettre les mantras de classe en Nouvelle-Zélande.504

 

499 M. Bartsch à MSt, 16. 7.7.1927. Archive Nachl.

500 M. Bartsch à MSt, 15.9.1927. Archive Nachl.

501 Le procès-verbal de la réunion du conseil d'administration de Dornach du 17 mai 1930 note : "Avis d'une lettre des membres silésiens concernant le travail de classe de M. Bartsch. Il s'agissait probablement d'une lettre similaire à celle des membres de Stuttgart dans le cas d'Adolf Arenson, arrivé à Dornach deux mois plus tôt, avec la demande de permettre au médiateur éprouvé des mantras de lire également les textes complets.

502 MSt, Steffen, Wachsmuth à Unger 27.2. 1933. Archive Nachl.

503 Dans le procès-verbal de la réunion du conseil d'administration de Dornach du 12.10.1927, il est dit : "Accord selon lequel M. Münch à Lübeck (branche Molwo) travaille avec les membres du groupe dans le sens discuté avec le Mme Dr Steiner". Goeth Archive.

504 Procès-verbal de la réunion du Conseil d'administration du 22. 12. 1926. Goeth Archive. Les transcriptions des cours n'y sont arrivées qu'à la fin de 1952 (Edna Burbury et Ruth Nelson à Steffen et au tableau, 15.9. 1952. Archiv Goeth.) et ont ensuite été lues par Edna Burbury et Ruth Nelson (I. van Florenstein Mulder à J. Kiersch, 28.10.2004).

179

Comme nous l'avons vu, Rudolf Steiner avait autorisé en 1924 plusieurs secrétaires généraux de sociétés anthroposophiques de pays pour transmettre les mantras de classe : Harry Collison, Henry Monges, Johannes Leino, en 1925 aussi Willem Zeylmans. Il est bien concevable que la même tâche - peut-être à côté d'autres - ait été confiée au Secrétaire général danois : Johannes Hohlenberg (1881-1960), homme mondial, écrivain et conférencier d'une intelligence d'exception, éditeur de deux revues anthroposophiques, représentant engagé de l'idée de tri-articulation sociale en Scandinavie, qui, en raison de sa mentalité libérale et de sa résistance sans compromis contre le fascisme allemand, s'opposa à Marie Steiner et Albert Steffen et prit sa retraite de son poste de secrétaire général en 1931.505 Peu après la mort de Rudolf Steiner, Hohlenberg recommande M. Knut Möller en tant que personne de confiance pour l’Université au Danemark et écrit : « J’aimerais tout particulièrement pouvoir l'inclure dans le petit groupe que nous formons maintenant ».506 Il n'a pas encore été possible de déterminer si le groupe de travail de l’Université, voulu par Johannes Hohlenberg, sur lequel cette phrase indique, a vu le jour. En tout cas, il semble tout à fait possible qu'un tel cercle ait également vu le jour au Danemark sur ordre direct de Rudolf Steiner.

Au cours de l'été 1935, Esper Eising (1876-1951), successeur de Hohlenberg en tant que secrétaire général, a été chargé d'organiser des heures de classe au Danemark.507

 

505 T. Christensen dans Plato 2003. En juin 1934, dans une remarquable lettre à Albert Steffen, Hohlenberg demandait si la circulaire "Zur Orientierung" (mai 1933) diffusée par Hermann Poppelbaum et Martin Münch, qui cherchait à prouver la compatibilité des idées de Steiner avec le national-socialisme dans l'intérêt de l'existence continue des institutions anthroposophiques en Allemagne, avait été rédigée en accord avec le conseil de Dornach (Hohlenberg an Steffen, 19).6. et 7.10.1934, Goeth Archive. Sur la stratégie de défense de Poppelbaum contre le régime national-socialiste, voir Werner 1999. Steffen n'en a pas parlé. A l'occasion de l'interdiction de la Société anthroposophique en Allemagne, Marie Steiner a révoqué le droit de Hohlenberg d'imprimer les conférences de Rudolf Steiner dans la revue "Vidar".

506 Hohlenberg au Conseil d'administration. 24 avril 1925. Goeth Archive.

507 Steffen, MSt, Wachsmuth à Eising, 29. 6. 6. 1935. Archive Nachl. Sur Esper Eising, voir M. Eising dans Plato 2003.

508 Eising à MSt, 19. 4.1938. Archive Nachl.

180

 Il reçoit aussitôt les transcriptions des premières conférences, plus tard les supplémentaires, et a lu toutes les dix-neuf heures jusqu'en 1938.508 Interrogée sur la participation à ses heures de membres qu'il ne connaissait pas personnellement, Marie Steiner répond : «  Il est d'usage pour les membres de la classe d'avoir accès aux heures de classe dans une ville étrangère sur la base de leurs cartes bleues et rouges. A Dornach, ils ont le droit de le faire s'ils présentent les deux cartes, et il y en a maintenant beaucoup que nous ne connaissons pas personnellement qui ont été admis sur recommandation d'une personne de confiance : - Malheureusement, des cas difficiles sont inévitables ».509

 

On ne sait pas encore si la première heure de classe d'Ita Wegman tenue à Paris y avait trouvé déjà une suite régulière avant la Seconde Guerre mondiale. Simonne Rihouët-Coroze, présidente et secrétaire générale depuis 1931de la Société de pays française nouvellement fondée par le Comité de Dornach, écrit dans une lettre à ses membres à l'été 1952 que les réunions de classe à Paris, qui avaient été interrompues au début de la guerre, seraient maintenant poursuivies à intervalles réguliers à partir de l'automne.510 Il est possible qu'elle y ait déjà tenu des heures de classe dans les années 1930, alors que d'autres personnes de Dornach étaient également autorisées à le faire. En tout cas, elle l'a fait à partir de 1952.

Même avant la Seconde Guerre mondiale, il y a eu plusieurs autres nominations de responsable de classe en Finlande et en Estonie. Pour le groupe de langue suédoise en Finlande, Olga von Freymann a été commissionnée, qui à l'été 1931 avait organisé une première réunion pour les membres de classe à Helsinki (Helsingfors) avec la participation de Marie Steiner.511 Peu après cette réunion, elle est mentionnée comme responsable de classe aux côtés de Johannes Leino et a reçu les transcriptions des cours de classe pour la lecture à haute voix au printemps 1933.512.

 

509 MSt à Eising, 27.4./11.5.5.1938. Archive Nachl.

510 "Les réunions de la >Classe> avaient cessé à Paris au moment de la Guerre. Elles pourront, à partir de l'automne prochain, recommencer à des intervalles réguliers" (Société Anthroposophique - Section française. No. 6, Juin 1952). Voir aussi S. Rihouët-Coroze : L'Anthroposophie en France. Chronique de trois quarts de siècle 1902 - 1976. Paris : Éditions du Centre Triades, 1978, p. 431 Sur Rihouët-Coroze voir Gudrun et Jean Cron dans Plato 2003.

511 0. von Freymann à MSt, 27.5. et 22.7.1931. Archive Nachl.

512 MSt à Freymann et Leino, 2.2.2.1933. Archive Nachl. Wachsmuth à Steffen et MSt, 27.4.1933. Goeth Archive.

181

En Estonie, en 1928 au plus tard, Otto Sepp (1884-1932)était homme de confiance de l'Université, secrétaire général de la société nationale estonienne fondée en 1924 et rédacteur en chef de la revue  « Antroposoofia ».513 Avec la permission de Marie Steiner, il a tenu des réunions des membres de la classe depuis 1930 au cours desquelles les mantras des cinq premières heures seront « travaillés à plusieurs reprises », c'est-à-dire probablement encore sans lire les textes.514 Peu de mois avant sa mort, il a traduit toutes les heures de classe de Rudolf Steiner en estonien. Sa femme demande alors à Marie Steiner « si les élèves de la classe sont autorisés à travailler sur les mantras en petits groupes.... ou si nous devrions seulement travailler dans le groupe officiel de la classe générale et individuellement ».515

A l'automne 1932, Otto Sepp, avec la permission de Marie Steiner, remit pour soucis de maladie, la direction du travail de classe à Reval (Tallinn) au jeune Valentin Tomberg (1900-1973).516 Il avait participé à la conférence de la classe à Helsinki (Helsingfors) à l'été 1931.517 Avant même qu'il ait fait campagne pour un congrès de la classe pour les membres russophones de l'université au Goetheanum, qui s'y déroula en août 1931. Marie Steiner aurait manifestement tenu des heures en russe à cette occasion.516

Dans les deux années qui suivirent, Tomberg poursuivit le travail ésotérique commencé par Otto Sepp avec un petit groupe d'une vingtaine de membres à la satisfaction de tous. Il se sent comme un étudiant dévoué de Rudolf Steiner et ouvre le contenu des heures de classe à son public avec engagement et chaleur.

 

513 U. Trapp-Geromont dans Plato 2003. le 25.10.1928 Sepp demande à MSt s'il doit envoyer une liste d'aspirants à la classe à Dornach. Le 8.11.1928, il lui a envoyé une telle liste et lui a recommandé des admissions. Archive Nachl.

514 Sepp à MSt, 1.11.1930. Archive Nachl.

515 Zinaida Sepp à MSt, 6.9.1932. Archive Nachl.

516 M. Hörschelmann à E. Vreede, 5.11.1936. Goeth Archive. Voir Heckmann 2001, p. 512 ; pour Tomberg voir J. Darvas dans Plato 2003, détaillé Heckmann 2001, où de nombreux documents sur les déclarations suivantes sur les événements en Estonie sont également disponibles.

517 Dans une lettre enthousiaste, il remercie Marie Steiner pour les impressions reçues (Tomberg à MSt, 12 juillet 1931, Goeth Archive.). Voir aussi Heckmann 2001, p. 96 et suivantes.

518 Heckmann 2001, p. 97 et suivantes.

182

 Marie Steiner apprécie ses capacités importantes et place volontiers aussi maints espoirs sur lui. Mais bientôt elle se détourne de lui, déçue. Tomberg, pour sa part, renonce à partir du 21 janvier 1934 à tenir des heures de classe 519 après l'Assemblée générale de Dornach en mars, il démissionna de son poste de Secrétaire général. Un an plus tard, il a demandé à Elisabeth Vreede de devenir membre individuel des « Groupes anthroposophiques unifiés ».520

 

Le conflit sous-jacent ne peut être discuté en détail ici. Dans son cours, cependant, certaines déclarations semblent montrer symptomatiquement comment, à l’intérieur de peu d’années après la mort de Rudolf Steiner, des représentations sur la manière de travailler de l’Université libre de Science de l'Esprit commencent à se répandre, que son fondateur n'a jamais représentées. L'émergence de telles représentations dans le milieu historique contemporain des années trente du XXe siècle est un problème historiographique non résolu jusqu'à présent. Ici, l'attention devrait seulement être attirée sur la façon dont elle se manifeste dans les déclarations symptomatiques et exerce un effet, et non sur la façon dont elle pourrait être résolue.

Comme nous l'avons vu, Rudolf Steiner s'est efforcé à plusieurs reprises de construire l'université à partir des besoins des membres « d'en bas » et de promouvoir la coopération du Centre de Dornach avec la « périphérie » dans le sens d'une « relation contractuelle spirituelle libre ». Maintenant, en avril 1924, alors que l'université était encore en construction, il a dit que le travail ésotérique des divers cercles spéciaux qui existaient jusqu'alors avait « évidemment » à confluer dans le travail de l'université. Ceci serait « le fondement/rez de chaussée ésotérique et la source de toute activité ésotérique au sein du mouvement anthroposophique », et quiconque voudrait fonder « une quelque chose ésotérique » aurait à « s'accorder » avec le comité au Goetheanum, ou devrait poursuivre sa chose pleinement séparée de l'université et sans sa reconnaissance.521 Une remarque ultérieure vise dans une direction semblable, qui lie l'obligation de « représentation » du membre de l'université à la nécessité de « rechercher » le « pendant » avec la direction de l'université pour tout ce que l'on « fait ou veut faire » pour l'anthroposophie.522

 

519 Elena Tomberg à MSt, 8.8.1934. Heckmann 2001, p.177.

520 Tomberg à Vreede, 5 juillet 1935. Goeth Archive.

521 18.4.1924, GA 270/1, p.149f.

522 28.6.6.1924, GA 270/2, P.116.

183

Rudolf Steiner ne parle nulle part du droit de la direction de l'université d'émettre des directives ou toute autre forme de contrôle de la pensée.523

L'initiative de Willem Zeylmans de relancer l'idée de « l’association scolaire mondiale » (1926), le Congrès mondial de Londres (1928) et du « Camp de Stakenberg » en Hollande (1930), l’inattendu premier grand événement jeunesse couronné de succès du mouvement anthroposophique, avait déjà suscité beaucoup d'inquiétude, de suspicion et de méfiance au Centre de Dornach.524 La préservation pure du patrimoine de Rudolf Steiner était-elle encore garantie lorsque des forces de jeunesse immatures et peu éclairées, peut-être séduites par l'ambition personnelle et la passion immature, cherchaient à jouer au premier plan ?

Lorsque Valentin Tomberg envoya les premières livraisons de ses "Observations anthroposophiques sur l'Ancien Testament" en novembre 1933 dans ce contexte d'humeur, il se sentait entièrement dévoué comme élève de Rudolf Steiner et collaborateur loyal à la grande tâche de la poursuite de l’évolution contemporaine de l'anthroposophie. Il avait une relation de confiance personnelle avec Marie Steiner, ce qui l'a amené à lui offrir sa coopération directement à Dornach. Avec le plus grand étonnement, il apprend maintenant que ses « réflexions » se heurtent à une résistance décisive au « centre ». Sa critique silencieuse de l'attitude rétrospective et "archivistique" et sa pensée que même après la mort de Rudolf Steiner, une authentique recherche spirituelle suprasensible serait possible et nécessaire éveille massivement la suspicion de revendications massivement exagérées. Roman Boos, éminent spécialiste des sciences sociales et juriste, étroitement associé à Marie Steiner, affirme dans la feuille d’informations avec la netteté habituelle que le mouvement anthroposophique n'a pas besoin de nouveaux initiés.525

 

523 La générosité avec laquelle Rudolf Steiner procéda face aux liens spirituels et aux inclinations non anthroposophiques des membres de la classe malgré son exigence de loyauté envers l'administration de Dornach est particulièrement évidente dans ses commentaires sur la compatibilité de l'appartenance à l’ Université avec l'appartenance à certains ordres de franc-maçon, comme c'était devenu un problème dans le cas de Harry Collison (Conférence du 2 septembre 1923 à Londres, GA 259 ; voir Villeneuve 2004, p. 1162 et p. 1215 et s.). Il en va de même pour sa fréquentation du religieux d’ordre catholique Giuseppe Trinchero, qui, après avoir rejoint la Société anthroposophique à Dornach en 1924, était considéré comme un "homme de confiance" (note dans le registre des membres au Goetheanum) et à qui il a encore confié un mantra personnel en septembre 1924 (GA 268, p.104 ss.).

524 Détails dans EZ III et chez Haid 2001.

184

 A cela intervient l'accusation d' « occultisme mystique-érotique » déclenché par le second mariage de Tomberg.526 En résumé, Marie Steiner explique son éloignement de Tomberg plus tard avec les mots qu'il « s'est fait connaître dans des publications auxquelles il donne le nom de <Réflexions anthroposophiques>, se signale comme celui qui est le porteur du courant vivant sans lequel l'anthroposophie devrait s'assécher. Il parle donc du bien de sagesse donné par le Dr Steiner, sur laquelle il est d’ailleurs basé, à qui il doit tout comme l'air que l'on respire, un effet vivant et le revendique pour ce qu'il croit maintenant donner de sources ésotériques directes. Il a, par cette façon de procéder, mis un terme à son appartenance à la classe.527

 

Tomberg se retire maintenant complètement vers un groupe de travail privé. Mais l'affaire n'est pas terminée avec cela. Vers Pâques 1936, alors que Tomberg avait déjà rejoint les « groupes anthroposophiques unifiés » par Elisabeth Vreede, Marie Steiner autorisa Mme Linda Kasemets à diriger les travaux de l’université en Estonie, à condition que les membres qui continuent à travailler avec Tomberg soient exclus des heures communes. Cela concerne dix personnes, soit environ la moitié des participants jusque là. L'une d'entre elles, Maja Hörschelmann, écrit à Elisabeth Vreede que Marie Steiner avait répondu aux lettres de Zinaida Sepp et Regina von Dumpff à cet égard ; les membres concernés pouvaient continuer à participer aux heures de cours à Dornach et ailleurs, mais pas à Reval. « M. Tomberg a son propre ésotérisme, et ceux qui continuent à travailler avec lui peuvent facilement incorporer cet ésotérisme dans leur travail de cercle ». Un « extrait des règles pour les membres de la classe » joint prescrit : « L'élève de la classe serait obligé à l’obéissance à la direction supérieure de la classe et n’aurait la permission de rien publier sans d'abord avoir consulté la direction de la classe. S'il le fait, c'est-à-dire qu'il laisse paraître ou diffuser des essais ou des œuvres anthroposophiques sans autorisation, ainsi il conduit son propre ésotérisme et s'exclut ainsi de la classe ; il en va de même pour ceux qui soutiennent ces travaux».528


 525 Nbl. 7.1.1934, p.2.

526 MSt 1981, p.325.

527 MSt à R. v. Dumpff, 25. 3.1936. MSt 1981, p.322.

185

Les formulations originales de Marie Steiner dans sa lettre à Regina von Dumpff sont beaucoup plus douces.529 Mais le fait est indéniable que dix membres engagés de l’Université ont été exclus du travail de classe continu local par Marie Steiner respectivement par le Comité des trois responsable depuis 1934 à Dornach en raison de leur participation à un cercle de travail anthroposophique avec - comme sera prétendu - des opinions déviantes. Qu'est-ce qui a poussé Marie Steiner à prendre une telle mesure ? Qu'est-ce qui pousse une personne honnête et bienveillante comme Maja Hörschelmann, qui argumente objectivement, à considérer les paroles de Rudolf Steiner, auxquelles on se réfère à ce propos, comme une exigence d'« obéissance » envers la « direction supérieure de la classe » et à croire que les membres de l’Université libre » auraient besoin de la « permission » de cette direction pour la publication de leurs écrits, une note d'imprimatur, comme cela pouvait encore être exigé à l'époque dans le domaine de domination de l'église officielle romaine ? Les valeurs et les attitudes morales sous-jacentes ont causé de graves dommages au mouvement anthroposophique pendant une bonne partie de l'après-guerre. Leur genèse et leurs effets nécessitent d'urgence une analyse plus précise. En tout cas, il est indéniable que la loyauté à la direction de l'université, déjà réclamée par Rudolf Steiner lors du  Congrès de Noël 1923 et dans les heures de classe, au sens d'un « contrat spirituel libre », a été ici interprétée comme un rapport d'instruction et de dépendance absolument autoritaire, qui est perçu à juste titre par les personnes concernées comme étant plus menaçant que le libellé ne le semble. En 1933, l'Université libre a commencé à retomber dans des formes sociales dépassées, dont elle ne s'est libérée qu'à partir de la seconde moitié du XXe siècle, après de longs détours.530

Les controverses actuelles concernant la personne et le sort de Tomberg ne sont pas à soulever dans le contexte de cette présentation.

 

528 M. Hörschelmann à Vreede, 5 novembre 1936. Goeth Archive. Voir Heckmann 2001, p. 517.

529 Voir MSt 1981, p.321 et suivantes. Aussi Heckmann 2001, p. 233s.

530 Pour une situation comparable à Prague, voir les remarques de Ludwig Polzer, Annexe 34, p.331.

186

Cependant, à partir de la sphère d'activité de Tomberg au début des années 1930, un énoncé serait cependant communiqué, qui laisse sentir une étrange proximité avec des pensées tardives d'Ita Wegman. En 1938, peu de temps avant le début de la Seconde Guerre mondiale, Valerian Schmaeling, professeur de mathématiques dans la petite ville lettone de Jaunlatgale près de la frontière russo-soviétique, écrivit à Elisabeth Vreede au sujet des objectifs des « Groupes anthroposophiques unis » auxquels il se sent lié : « Dans les 14 14, resp. 13 années après que l’activité d’enseignement de R. Steiner sur terre a cessé, maintes autres choses plus fines ont probablement aussi changées ; et j'ai le sentiment que si le développement/l’évolution ultérieure, la construction ultérieure de la science de l’esprit était abordé aujourd'hui, il faudrait aussi commencer différemment, pour ainsi dire, à partir d'une autre fin. Maintes choses ésotériques seraient à traduire encore plus en concepts et formes de vie exotériques (....), le chemin d’exercice de plus en plus de l'individuel-secret au moralement- manifesté socialement à découvrir en se transformant. Bref : un ré-ouvrir de la porte longtemps fermée de l'anthroposophie vivante apporterait avec soi une métamorphose, un renouvellement des impulsions et aussi des formes ». En tâtonnant, en laissant des formulations ouvertes, l'homme modeste cherche à exprimer ce qui l'incite lui et le « cercle de renouveau » ou « de résurrection » réuni autour de son ami Jablokov à Riga, à vouloir renouveler « l'ésotérisme michaelique fondé par R. Steiner dans l'esprit des années 1930, c'est-à-dire dans la douce lumière de l’entité nathanéenne de Jésus ».531 Ce qu'il cherche sera simultanément ambitionné par Ita Wegman en référence au renouveau de la première classe. Nous devons enfin nous tourner vers son destin particulier de connaissance.


531 V. Schmaeling à E. Vreede, 5 janvier 1938. Goeth Archive. Le groupe de discussion mentionné ci-dessus était initialement appelé "Sonntagskreis" (NDT : « cercle du dimanche »). Le mot russe pour "dimanche", "voskressenje" signifie aussi "Résurrection" (Schmaeling an Vreede, oct./nov. 1937, Goeth. Archive).

187